禅宗文化风格在园林的体现 禅宗文化风格在园林的体现是什么

很多朋友对于禅宗文化风格在园林的体现和禅宗文化风格在园林的体现是什么不太懂，今天就由小编来为大家分享，希望可以帮助到大家，下面一起来看看吧！

本文目录

1. 禅宗思想对中国古典园林有哪些影响
2. 中国园林是如何体现合适的山林感觉
3. 明代园林受到哪些文化思想的影响

禅宗思想对中国古典园林有哪些影响

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间的“画境“升华到“意境“从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。“这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。 与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面，“咫尺有千里之势“；在诗词方面，“五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。“园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样“以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。“除了以小见大的创作方法以外，园林中的“淡“也是源于禅宗思想。园林的“淡“可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过“平淡无奇“的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

中国园林是如何体现合适的山林感觉

中国古典园林的构造,主要是在自然山水基础上,辅以人工的宫、廊、楼、阁等建筑,以人工手段效仿自然。“自然”成为中国古典园林的描摹对象,一直是中国古典园林进行艺术创作的最高原则和审美标准。山、水、植物乃是构成自然风景的基本要素。中国古典园林在建造过程中,有意识地对这些构景要素进行改造、调整、加工等艺术化的处理,构建出一个精练概括、典型化的自然,这就是中国古典园林中的一个最主要的艺术表现手法——源于自然而高于自然。这种艺术再现的特点在构建园林山水和植物配置方面表现得尤为突出。

现存的许多优秀的叠山作品,一般不过八~九米,从它们的堆叠章法和构图经营上,都是天然山岳构成规律的概括与提炼。这种抽象化、典型化的缩移摹写,充分展现了源于自然而又高于自然的艺术发现手法。

园林内开凿的各种水体必曲折有致,并利用山石点缀岸、矶,做出湾港、水口或堆筑岛、堤、架设桥梁等,以求在有限的空间内尽量模仿天然水景的全貌,这追求的是“一勺则江湖万.里”的立意,这在中国古典园林建造中都是常用的手段。

中国古典园林中的植物在构园中常常起到了渲染气氛的作用。植物配置都以树木为主调,不讲究成行成列,但随意参差,运用少量树木概括表现出天然植被的气象万千。此外,观赏树木和花卉还按其形、色、香而“拟人化”,赋予不同的性格和品德,在园林造景中尽量显示其象征寓意。

园林中的建筑为了适应主人居住、游憩等多方面的需要,不论其性质功能、造型结构如何,都能与园内山水花木有机的组织在一起;在用料上,园内建筑物充分利用木框架结构的内外墙可有可无、空间可虚可实、可隔可透的灵活性和随意性,创造出了千姿百态、生动活泼的外观形象;在布局上化整为零,通过完全自由随意、因山就水、高低错落的变化,强化了建筑与自然环境的融合关系。把建筑物的小空间与自然界的大空间沟通起来,达到造园者追求的天人谐和的境界。

园林作为一种艺术形式,建造时受到美学思想的影响,中国古代许多园林是在文人的直接参与下建造的,这使中国古典园林深受绘画、诗词等文学的影响,带有浓厚的感情.色彩。这首先表现为造园者的人生态度,造园者通过由建筑、山石、水体、树木所构筑而成的给人直接感知的空间的排列,把自身的思想情感、意志品质等深层次的文化内容凝聚其中,隐喻更为深广的幽美境界,即“景有尽而意无穷”。这便是中国古典园林造园之精髓。如苏州古典园林,往往是通过模仿和想象而感悟到有限的空间里达到咫尺山林的感觉。

中国古典园林这种意境的营造,是千余年来园林设计的名师巨匠所追求的核心,它来源于以下几个方面:

1中国古典诗词与绘画

中国古典园林,是一种反应出文人气息的园林艺术。园林水平高低,反映了园主之文化水平,我国古典园林造园者大多为文人雅士,一般在文学、绘画上都有极高的造诣。在园林建造手法上和诗词书画上一脉相承,它接受了传统艺术的普遍规律,中国古典园林的“以景写情”,正是中国绘画“以形写神”的画理。造园中所创设的各种物象的场景与创作者及游览者思想感情的交融,二者产生的共鸣,这种意境是创作者和欣赏者感情的倾注和升华,是所要达到的“景外之景、物外之象”的一种最高境界。其创设和表达大体上有两种方法:其一是象征手法进行表达,如扬州个园的四季假山,分别用墨石、湖石、黄石和雪石表示春、夏、秋、冬四季的变化,这种借比拟而产生的联想,借助文学语言手法创造出的画面和意境,产生强烈的美感作用,从而提高园林艺术的感染力;另一种是靠楹联题咏对园林意境进行表达,在园林中,大量运用匾额、碑刻、对联、题咏等手法进行造景,对丰富园林景观起到一个不可替代的作用。

2中国传统哲学思想

中国传统哲学思想直接影响了古典园林的建造目的、总体布局和设计手法。

首先,从建园目的上来说,禅宗所产生的影响最深远。禅宗奉劝人们要达到一种完全平静安详的精神境界,因为世上的一切事物都是无常和虚幻的。另一方面禅宗信仰者又置身于现实社会之中,这与他们“心既是佛”的与世无争“空”的信仰相矛盾,这是建园者的心态真实反应。这种矛盾在园林中得到了很好的解决,园林提供了寂静冥想的场所,渲染了禅的气氛,引起人的禅思。

其次,儒家思想在园林总体布局上起到决定性的作用。儒家讲究的是关于修身、齐家、治国、平天下,在混乱中建立秩序的理论,反应出来的是实用主义的,古典园林的建造者多是理想主义者,而非政.治家,他们饱读诗书,但受制于儒家君臣思想,辞官归隐几乎是他们一贯的模式,但隐居只是他们无奈的一种表现,为了抒发这种感情,他们往往寄情于物。中国古典园林很多都是在这种情况下建造的。

道家美学哲学原则直接影响了中国古典园林的设计手法。道法自然——中国园林艺术和设计的指导原则。“道法自然”是道家哲学的核心,道家的思想方法和对世界本质的理解正是建立在“道法自然”这一观念之上。中国古典园林设计建造上完全是按自然布局,建筑物也是按山水总体风骨走势,点染自然山水的艺术情趣。

3世俗风水学说

世俗风水说源于易学的阴阳学说,其核心就是强调整体环境模式。中国古典园林建造者对园林内外环境的重视远重于建筑物本身,依照风水说的总原则是为了居住舒适,借以各种手段保证建筑环境的清洁和宁静。如一般认为建筑周围林木茂盛为吉,并根据植物生长特性种“风水林”以聚气。这些源于人们生活经验的风俗习惯,构成了一整套关于园林风水的学说,为中国古典园林的构造添上一抹生动奇丽的色彩。

中国古典园林从构建要素到建园的手法,多层次的体现出自然式山水式的风貌,这种带有诗情画意般浓厚感情.色彩园林直接受到了中国传统艺术、哲学和风俗的影响,也反映了当时文人的思想和当时社会主流的价值取向,充分表达了人们在特定历史时期对自然、社会的认识。

虽然中国古代园林营造的历史悠久，但关于园林艺术和技术的总结并不充分。对于古代园林文献详加鉴别、梳理，力求除去其中的浮泛文句，扒剔出对研究古代园林有益的内容，并以系统、科学的方式整理出中国造园文化、风格和技术发展的线索、脉络，并用以指导和正确评价中国园林的艺术价值、历史地位，是当代园林理论研究工作中面临的主要问题。

中国园林理论研究相对于古典建筑研究而言，显得极不充分，理论体系的空白较多，大体由于以下原因。

（1）中国古代园林实物保存较少，现存遗迹的原真性较差。

我国园林实践早在汉代就渐趋成熟，但是由于缺少实物资料，理论界对此一直难下 。现存明清园林作品大都经过后世不同程度的改建和后续叠加。从现存情况看，对清代中期以前作品的改造大多不成功，续貂之作占主要部分。北京现存皇家园林大都经过同光、民国等时期的改建，多风格叠加的园林现状给中国古代园林的深入研究带来一定困难。

（2）有针对性的造园文献较少。

就中国古代园林的理论总结而言，直到明代末期《园冶》问世，中国园林始终没有一部真正意义上的造园理论专著或技术总结。而且早期园林文献不足，内容过于空泛。古代造园文献大多以品赏性的文人随笔、笔记为主，缺乏具体技术性陈述。有关造园的具体材料、造型手法，基本技术的介绍较少，基本以描述性语言为主，可靠性较差。正如童寯先生在《江南园林志》中指出，这些园林文论“率皆嗜好使然，发为议论，非自身之经验。与技法无涉。”即便有涉及，而于精妙处，则如隔靴搔痒。这些都造成早期园林研究的难度加大。由于史料文献等方面原因，近代以来对造园技术的研究大多集中于明清以后，且多以江南园林为中心，对北方园林的研究明显不足。尤其对清代皇家大型园林工程的工匠、材料管理、施工统筹等方面进行系统研究严重不足。

另一方面，园林理论研究者大多疏于探讨具体的技术研究或回避技术细节，往往造成理论空泛和空白。这些都导致了对园林的风格鉴定和技术评价基本无标准可言，往往因一家之喜好，决定作品之优劣，这些都给传统造园艺术的发展带来很多消极影响。

（3）理论与工匠技术实践长期脱节。

中国造园实践既然是由来已久而且传承有序，那么2000多年来，涌现出的名匠、大师和技艺、手法也必定是灿若星辰，丰富多彩的。 真正能流传至今的工匠和技术却寥寥无几。以《哲匠录》为例，整个中国园林史上有确切记载的工匠只有三十余人，其中还包括多位皇帝、宦官和爱搜寻峰石的官僚，真正精通造园技艺的工匠并不多见。而且，许多民间匠师的事迹记载不详，有的掺杂着传说，甚至想象。这样的园林记载与长达两千多年，蔚为大观的中国园林实践显然是不相称的。由于缺乏理论总结和文献记载，千千万万的能工巧匠和他们的技艺都不幸失传了。

明代园林受到哪些文化思想的影响

明代江南私家园林的兴起，与当时的时代背景有很大关系。在经济方面，中国经济中心南移之后，江南统治者为发展实力，比较重视发展经济，南方生产条件和自然环境比较优越。南北方劳动人民共同辛勤劳动，开发了江南。江南地区已然是一片富庶之地。是政治、经济、文化、艺术各方面发展完备的地区。在文化艺术方面，与北方深沉严肃的艺术风格不同，江南地区以其精巧细致的艺术风格自成一家。

明代中后期各主要思想体系相互融会贯通。大儒王王阳明亦受到禅宗的影响，道家与禅宗交流甚密，道家的道法自然的思想逐渐在禅学中体现。这样的交流促使人们以自然为本，注重内省的人文精神逐步形成。人们的价值观，审美体验也在不断发展地变化，造园者亦是如此，当量变逐渐累积形成质变，便使得江南私家园林的风格也发生改变。

一个地区的政治、经济达到一定水平后，造园活动便有了物质基础，然而为何仅在江南等地形成了特有的私家园林的风格，笔者认为时代的文化背景是形成园林风格的一个重要因素。

2.研究目的

明代作为中国古典园林发展形成的成熟期，且江南私家园林亦是明代的园林的主要标志，故常被后人所研究。私家园林是属于王公、贵族、地主、富商、士大夫等私人所有的园林，园主多是文人学士出身，能诗会画，清高风雅，淡素脱俗。

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。文以化人，文化就是可以融化在人的精神文明方面的东西。

研究明代文化背景下的私家园林，可以了解江南私家园林的形成原因，对研究中国古典园林的造园手法和思想有深远意义。

3.研究方法

分析明代文化背景给江南私家园林所带来的影响。本文主要分成思维方式、宗教文化以及文学艺术三大方面，分别针对王阳明心学、道教佛教对造园思想的影响，以及书画创、戏曲对园林造景的影响进行分析阐述。

3.1思维方式――心学

明末清初，士流园林（也称文人园林）在两宋的基础上传承并发展，特别是在经济发达、文化绚烂的发达地区遍地开花。因为文人园林所追求的雅逸和书卷气，为当代人们所青睐，文人园林的风格成为了当时造园的最高标准。此在探讨士流园林时，我们便没有道理对于当时士人所推崇的这种学术思想背景置之不理，理解了他们观察和思考视角，对其造园的思想也会有一定的帮助。

心学是汉族儒家学说的一门学派，虽由北宋的程颢开其端，但直到明朝由王守仁提出“心学”两字，确定心学的宗旨在于“致良知”后，心学才有了明确的学术脉络。

王守仁，字伯安，别号阳明。明朝著名的思想家，是陆王心学之集大成者。他继承陆九渊了所说的“心即是理”的思想，反对程颐朱熹格物致知的方法，人为事理无穷无尽，格之则未免烦累，因此提出应该“致良知”，即致吾心内在的良知，王阳明说：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知侧隐。此便良知，不假外求。”这里的“良知”既是道德意识，也指最高本体，是心学的核心内容。

心学在晚明社会产生了巨大影响，既影响了当时士人的问题意识，也影响了当时士人观察和思考问题的视角，以及表述问题的方式。

由于晚明士风堕落，士人的政治理想幻灭，许多官僚、文士，在强权之下随波逐流，许多士人遵循心学的准则“致良知”而不愿再入仕途，未能兼济天下，那就独善其身，以隐居林泉来表达其不满现状、不愿与流俗以及怀才不遇的愤懑心情。通过造园来寄托人生志向。如拙政园、东园等。

并且通过造园这一方式，来追求“依泉石，追追濂洛之遗风，求孔颜之真趣；洒然而乐，超然而游，忽焉而忘吾之老也”的境界，以求达到心学中的“天人合一”。

心学为当时的士人提供了一种可以不流于世俗的生活方式的可能性，士人用造园这样的方式实践出来。如果没有心学“致良知”的推广，也许就没有那么多的士人能坚持本心，也许如今就没有那些为了寄托士人心志的园林呈现。

3.2宗教文化――道教

江南私家园林区别于其他园林体系的最大特点，既是其追求象外之象、言外之意，即我们所说的意境。这种意境的产生和道教的思想是不可分割的。

老子提出，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他认为万物回归到其实起始状态才能实现万物和谐的境界。在造计成所著的《园冶》一书中亦有记载“虽由人作，宛自天开”的审美境界，可见道家的思想，对明代造园产生了深远影响。

道教学说不仅在造园思想上被运用，主题园的名称上也呈现了与道家相关的道境。如拙政园中的得真亭、瑶圃、听松风处、钓矶，寄畅园的知鱼槛、七星桥等。

由于道教超然的处世哲学，以及对于自然的美理解，不仅是对于明代的士人阶层的造园风格产生影响，也一直被世人所沿袭。也正因为此，使得江南的私家园林越显自然，形成了有别于皇家园林的独特风格。

3.3文学艺术

3.3.1戏曲。明清时期是士阶层参与戏曲艺术创作与实践的重要时期。由于政治上，明代维持了200年以上的和平，期间没有起义或外敌入侵。国家的太平，促使国家经济文化稳定发展。文化上。戏曲小说空前繁荣，中国四大名著有三部出自明朝。人们的生活追求也不断提高，许多的士人参与到戏曲的创作之中。明代士人所用的造园手法也十分精湛、巧妙。于是，追求雅逸的明代士人开始将私家园林作为其创作戏曲艺术的诗意场所，从此戏曲也便走进了私家园林之中。园中为了戏曲演剧或创作，常在园林之中布置场所以供使用。常见的有厅堂、庭院戏场、露台、亭榭馆阁这四种建筑形式。厅堂空间有限，平时多用于款待并可，节日庆典等活动，若用于顾曲演剧则一般只适合进行家乐的徒歌清曲。如：申时行乐圃中的“赐闲堂”以及冒襄水绘园中的“寒碧堂”。一般在厅堂的正前方有水作为近景，远山小桥作为远景，那么即便在园林之中，也能观山水之乐。

庭院戏场即利用厅堂台阶下四合院的院落结构特点来扩大表演空间，以此满足较大规模的演剧需要。

露台戏场，其最大特色是处处有景可借，如拙政园“远香堂”前的露台，，坐于堂中观剧，亭榭及四周景致可尽收眼底。

然而在实际情况中，士人往往随处作场，利用水畔的亭榭来顾曲演剧。亭榭利于水中，则四周皆是景。置身亭中，即有天人合一的感觉。

由于戏曲融入士人的园林之中，为园主提供了在园中互动的新的活动，也使得园林里多了许多建筑形式。而园主为了营造适合演剧的场所，满足观剧者的审美要求，园主在造园时势必会为了这个场所的周边设置可供观赏的景致，从而使得影响到整个园林的布局。

3.3.2书画。园与画的关系可以认为是两种文人艺术观念的相互再现为。

以园入画：即是指根据已建成的园林景观来绘制画作。如明代文征明的《辋川别业图》和仇英的《辋川十景图》是其代表。

以画入园：据研究表明，在明代中后期，造园与绘画的关系开始十分密切。许多文人画家也开始由画意这种形式进入造园活动之中。计成在《园冶》一书中说道，“宛若画意”“楼台入画”“境仿瀛壶，天然图画”“顿开尘外想，拟入画中行”“深意画图，余情丘壑”

可见园与画是两者是能互为转换再现的。“以画入园”的造园观念在明代中后期的盛行，极大程度地改变了造园技法，并且影响了苏州园林的设计。

4. 明代的心学道教以及戏曲绘画，都从不同的角度，不同程度地影响着江南私家园林的发展形成。笔者认为文化与艺术是共通的，文化包含艺术，艺术蕴含文化，相互交融，相互渗透。江南私家园林的形成，是当时各个主流文化交织下的产物，只有在主流文化下形成的事物，才能为世人所认可、喜爱，放在如今亦是如此。如今的中国造园多是效仿西方现代造园手法，有些甚至生搬硬套，失去了中国应该有的文化色彩。若能对分析当下中国的主流文化特色，用世人能理解的艺术形式加以表达展现，也许中国也能拥有具有中国现代特色的园林风格。.......

END，本文到此结束，如果可以帮助到大家，还望关注本站哦！