三大传统思想对园林的影响 影响中国古典园林的三大思想

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本文目录

1. 道家哲学思想对古典园林的影响
2. 明代园林受到哪些文化思想的影响
3. 禅宗思想对中国古典园林有哪些影响

道家哲学思想对古典园林的影响

道家哲学思想对古典园林的影响

中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。那么，道家哲学思想对古典园林具有哪些不可磨灭的影响呢?

摘要：中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物。

关键词：道家思想;中国古典园林;审美思想;天人合一

在中国几千年的古文明历史中，经过奴隶社会的夏商周三个时代的文化积淀，进入春秋战国时期的封建社会初期，在这个时期出现了不同学派以及各流派之间争芳斗艳的局面，历史上称为“百家争鸣”“百花齐放”时期。中国古典园林，作为集居住与观赏为一体的建筑宅园，是中国文化的重要载体。

它是中国古代文人的思想和精神的凝聚，也是文人忧患心态的物化，寄托着自我超越心绪的乐土，承载了道家的出世思想，以及模拟自然，向往三山五池的意境目的，追求理想的道德境界和审美理想境界。力求顺应自然，因地制宜，深悉自然特性，提炼山水精神，再造自然，一如自然。中国的造园艺术，反应了中国道教的哲学思想。追求“天人合一”的和谐关系。以追求自然精神境界为最终和最高目的，本文便是通过分析道家哲学思想与中国古典园林艺术精神的共契，来探究中国古典园林中的道家思想的体现。

一、道家的主要思想

道家的核心是“道”，认为“道”是天地万物的本源，道自然无为、无形而实存、无所不在、无时不在，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。主张在天道自然无为，人道顺其自然的天人关系构架中，展开自身的思维体系。以幽深微妙的语言、高蹈隐逸之士的心态关怀世情。具有独任清虚、超凡脱俗，追求返璞归真的精神气质，使人的身心得到真正的释放。

二、中国古典园林

中国古典园林起始于春秋，发展于唐宋，全盛于明清。春秋时期中国的的政治、经济、文化，已经初具形式，园林的建造也就应运而生。以“苑囿”的形式出现在中国园林发展史上，选址一般位于原有山水的自然风景区，借助天然地理优势，成为中国古典园林的雏形。

它是供帝王、后妃、大臣及奴隶主贵族们游览、观赏及打猎的地方，它是模山范水的写实园林，营建方式简单，在“囿”中布置土山、沼池和台，并且构亭、营桥、种植花木，使“囿”中有了成组的风景，这样，以自然山水为主题的中国式园林开始萌芽。秦始皇于公元前221年灭六国，统一中国，建立中央集权的秦王朝封建大帝国，为了彰显至高无上的皇权，大兴土木、筑山理水，在“园林”中大筑宫室，开始以空前的规模兴建离宫别馆。在秦代短短的12年中所建置的离宫大约有五、六百处之多，仅在都城咸阳附近就有200余处。

建造于这个时期的阿房宫按道家思想中的天上星座，来布列来安排地上皇家宫苑的布局，这就是道家哲学中的“天人感应”思想在帝都规划中的具体体现，而上林苑、兰池宫也以道家思想的神仙方士之说为为蓝本，纷纷挖池筑岛，模拟仙山。汉武帝时虽独尊儒家，但也相信方士神仙之说，故在宫内开太液池，并在池内置蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，以象征东海神山。这种“一池三山”的建园模式，不仅模仿了自然山水，而且又在其间注入了象征和想象的因素，这一做法对后来园林的山池组合产生了很大影响。

魏晋南北朝是我国古代园林史上的一个重要转折时期，宗教盛行于全国，寺观园林兴盛发展。园林虽然继承了古代“一池三山”的传统，但抛弃了秦、汉以宫室楼阁为主的形式，造园艺术开始崇尚自然。这一方面是受我国山水画发展的影响，另一方面是由于社会动荡，受到道家思想的避世隐逸、崇尚自然野趣等思想的'影响。逐步形成了以自然山水为主题的园林风格。隋唐五代至宋，隋炀帝开凿大运河，沟通了南北来往，经济空前繁盛，也推动了中国古典园林的发展。唐代国力强盛，所以园林规模更为宏大，仍是前宫后苑的形式，著名的有西内(太极宫)、东内(大明宫)、南内(兴庆宫)，并在骊山建华清池。

城东南有曲江池，每年定期向市民开放三天，是我国最早的带有公园意义的园林。文人学士参与的文人园，将山水画，山水诗、山水园林三大门类互相渗透，形成了中国山水园林的独特风格。宋徽宗赵佶，登位不久，嫔妃子嗣较少，帝位继乏人，道士刘琨康建议在城东北建园林，垒石聚土为山，宋徽宗亲自提名为艮岳，艮是八卦中代表东北方的卦象。不久后传来喜讯，果然添了一子。

从此徽宗更加相信道教，把天下佛寺改为道观。清代自康熙以后，历朝皇帝都有园居的习惯，故而北京附近风景优美之地有许多行宫园林，西北郊先后建造了“三山五园”，即玉泉山的静宜园、香山的静明园、万寿山的清漪园以及圆明园、畅春园等皇家苑囿。 拙政园、艺圃、留园、网师园、寄畅园等江私家园林，大量建造，成为当时的风尚。当时的中国古典园林是当之无愧的中国古典园林的杰出代表，其已完全达到了写意山水园的绝妙境界，完全符合了计成“虽由人作，宛自天开”的造园理论。

三、中国园林设计理念和审美体现道家哲学思想

中国古典园林作为我国优秀的文化遗产，历史悠久，文化内涵丰富，个性特征鲜明，而又多采多姿，极具艺术魅力，为世界三大园林体系之最。代表了我国园林艺术风格与成就，是中华民族宝贵的历史财富。

它被举世公认为世界园林之母，世界艺术之奇观。纵观中国古典园林的发展史，最初的园林是圈地养殖，田猎和蔬果用以满足人的生理需要;后来，园林有了高台，有了中国古典园林构造的先形，以人工手段效仿自然，其中透视着不同历史时期的人文思想，特别是诗、词、绘画的思想境界。中国古典园林的造园艺术以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内涵，也体现了道家的哲学思想。

中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。它有的似山林水乡，有的庭院深深，各具特色。如苏州古典园林的营造，位于市井之中，正验证了道家思维方式的相对论，园林以小为尚、小中见大;以简为尚、以少总多;以静为尚、静中观动。经过造园家的巧妙布置，形成一幅幅“虽由人作，宛自天开”的佳作：尽量避免对称，模拟自然山水地势，定出主景部位，或上或下，或左或右，使之曲折变化，小中见大，步移景异，引人入胜，把自然的灵性与人的情致融会在一起，运用到造园上，人工的痕迹深藏于自然之中。道家思想中，以《庄子》和《世说新语》为例，道家效法自然的核心在于追求精神自由，在于人格的成就。

通过庄子所谓的“物化”，以虚静之心而来的主客合一，人与自然的合一，将人格与人生境界升华融化到超越当时社会上人格与人生境界评判标准的自然之大美中，是“效法自然”的主要内涵。如弯曲的桥、曲折的回廊、蜿蜒的小路等，曲直糅合，相互映衬，运用自如。园林中各色景物的布局安排，随形而建，随势而曲，游览其中，自觉在这有限的空间里，却常常感到看不尽，看不完，看不够。

四、“天人合一”思想在中国古典园林中的体现

中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物，它强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”1，认为“人”应该“道法自然”，主张返璞归真，反对刻意雕琢2。另外，“天人合一，师法自然”的自然观也深深影响了中国古典园林的营造法式和设计手法。

园林设计者们认为“清水出芙蓉，天然去雕琢”比“错彩镂金”的美更能打动人。在园主人看来，一株精心修饰的花木远比不上一枝红杏出墙来的野趣、韵味。又如网师园，在原有水面洼地，而不勉强改变地貌来营造景观，布局以聚为主，适当引出小水湾，形成了烟水弥漫的水乡情趣。造园法则中，曲、直、大、小，抑、扬、虚、实的对比，相辅相成，这是源于老子辩证思维的方法。我国第一部园林艺术理论中专著《园冶》提出了“虽由人作，宛自天开”3的园林设计总纲，即是对道法自然思想的继承和展现。

五、

从总体上来看，无论是在造园思想、造园宗旨上，还是在园林设计、园林意境风格上，中国古典园林都蕴含着中国老庄的哲学思想、都受了中国传统哲学“天人合一”的自然观的浸润和濡染，将自然美与艺术美统一起来，既顺应自然，又对自然加以调整，高于自然，然后达到人与自然的和谐，彼此渗透：即造园艺术效法自然;分隔空间融于自然;园林建筑顺应自然;树木花卉表现自然。

由此，它深深影响了中国古典园林艺术从宏观的布置安排到自然界的微缩的布局设计，也使园内景色取于自然，融于自然，丰富多变，常有其中，容易产生共鸣，达到物我两相忘的境界。由此，直接影响到中国古典园林的借景寓情、曲折含蓄的设计语言，并且由此形成了在世界园林体系中独树一帜的园林风格。

参考文献

[1]周维权：《中国古典园林艺术史》，清华大学出版社1990年版

[2]曹林娣：《东方园林审美概论》，中国建筑工业出版社2025年版

[3]李泽厚：《中国思想史论》，安徽文艺出版社1994年版

[4]陈鼓应：《老子注释及评价》，中华书局1984年版

[5]张岱年、方克力主编：《中国文化概论》，北京师范大学出版社1994年版

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明代园林受到哪些文化思想的影响

明代江南私家园林的兴起，与当时的时代背景有很大关系。在经济方面，中国经济中心南移之后，江南统治者为发展实力，比较重视发展经济，南方生产条件和自然环境比较优越。南北方劳动人民共同辛勤劳动，开发了江南。江南地区已然是一片富庶之地。是政治、经济、文化、艺术各方面发展完备的地区。在文化艺术方面，与北方深沉严肃的艺术风格不同，江南地区以其精巧细致的艺术风格自成一家。

明代中后期各主要思想体系相互融会贯通。大儒王王阳明亦受到禅宗的影响，道家与禅宗交流甚密，道家的道法自然的思想逐渐在禅学中体现。这样的交流促使人们以自然为本，注重内省的人文精神逐步形成。人们的价值观，审美体验也在不断发展地变化，造园者亦是如此，当量变逐渐累积形成质变，便使得江南私家园林的风格也发生改变。

一个地区的政治、经济达到一定水平后，造园活动便有了物质基础，然而为何仅在江南等地形成了特有的私家园林的风格，笔者认为时代的文化背景是形成园林风格的一个重要因素。

2.研究目的

明代作为中国古典园林发展形成的成熟期，且江南私家园林亦是明代的园林的主要标志，故常被后人所研究。私家园林是属于王公、贵族、地主、富商、士大夫等私人所有的园林，园主多是文人学士出身，能诗会画，清高风雅，淡素脱俗。

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。文以化人，文化就是可以融化在人的精神文明方面的东西。

研究明代文化背景下的私家园林，可以了解江南私家园林的形成原因，对研究中国古典园林的造园手法和思想有深远意义。

3.研究方法

分析明代文化背景给江南私家园林所带来的影响。本文主要分成思维方式、宗教文化以及文学艺术三大方面，分别针对王阳明心学、道教佛教对造园思想的影响，以及书画创、戏曲对园林造景的影响进行分析阐述。

3.1思维方式――心学

明末清初，士流园林（也称文人园林）在两宋的基础上传承并发展，特别是在经济发达、文化绚烂的发达地区遍地开花。因为文人园林所追求的雅逸和书卷气，为当代人们所青睐，文人园林的风格成为了当时造园的最高标准。此在探讨士流园林时，我们便没有道理对于当时士人所推崇的这种学术思想背景置之不理，理解了他们观察和思考视角，对其造园的思想也会有一定的帮助。

心学是汉族儒家学说的一门学派，虽由北宋的程颢开其端，但直到明朝由王守仁提出“心学”两字，确定心学的宗旨在于“致良知”后，心学才有了明确的学术脉络。

王守仁，字伯安，别号阳明。明朝著名的思想家，是陆王心学之集大成者。他继承陆九渊了所说的“心即是理”的思想，反对程颐朱熹格物致知的方法，人为事理无穷无尽，格之则未免烦累，因此提出应该“致良知”，即致吾心内在的良知，王阳明说：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知侧隐。此便良知，不假外求。”这里的“良知”既是道德意识，也指最高本体，是心学的核心内容。

心学在晚明社会产生了巨大影响，既影响了当时士人的问题意识，也影响了当时士人观察和思考问题的视角，以及表述问题的方式。

由于晚明士风堕落，士人的政治理想幻灭，许多官僚、文士，在强权之下随波逐流，许多士人遵循心学的准则“致良知”而不愿再入仕途，未能兼济天下，那就独善其身，以隐居林泉来表达其不满现状、不愿与流俗以及怀才不遇的愤懑心情。通过造园来寄托人生志向。如拙政园、东园等。

并且通过造园这一方式，来追求“依泉石，追追濂洛之遗风，求孔颜之真趣；洒然而乐，超然而游，忽焉而忘吾之老也”的境界，以求达到心学中的“天人合一”。

心学为当时的士人提供了一种可以不流于世俗的生活方式的可能性，士人用造园这样的方式实践出来。如果没有心学“致良知”的推广，也许就没有那么多的士人能坚持本心，也许如今就没有那些为了寄托士人心志的园林呈现。

3.2宗教文化――道教

江南私家园林区别于其他园林体系的最大特点，既是其追求象外之象、言外之意，即我们所说的意境。这种意境的产生和道教的思想是不可分割的。

老子提出，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他认为万物回归到其实起始状态才能实现万物和谐的境界。在造计成所著的《园冶》一书中亦有记载“虽由人作，宛自天开”的审美境界，可见道家的思想，对明代造园产生了深远影响。

道教学说不仅在造园思想上被运用，主题园的名称上也呈现了与道家相关的道境。如拙政园中的得真亭、瑶圃、听松风处、钓矶，寄畅园的知鱼槛、七星桥等。

由于道教超然的处世哲学，以及对于自然的美理解，不仅是对于明代的士人阶层的造园风格产生影响，也一直被世人所沿袭。也正因为此，使得江南的私家园林越显自然，形成了有别于皇家园林的独特风格。

3.3文学艺术

3.3.1戏曲。明清时期是士阶层参与戏曲艺术创作与实践的重要时期。由于政治上，明代维持了200年以上的和平，期间没有起义或外敌入侵。国家的太平，促使国家经济文化稳定发展。文化上。戏曲小说空前繁荣，中国四大名著有三部出自明朝。人们的生活追求也不断提高，许多的士人参与到戏曲的创作之中。明代士人所用的造园手法也十分精湛、巧妙。于是，追求雅逸的明代士人开始将私家园林作为其创作戏曲艺术的诗意场所，从此戏曲也便走进了私家园林之中。园中为了戏曲演剧或创作，常在园林之中布置场所以供使用。常见的有厅堂、庭院戏场、露台、亭榭馆阁这四种建筑形式。厅堂空间有限，平时多用于款待并可，节日庆典等活动，若用于顾曲演剧则一般只适合进行家乐的徒歌清曲。如：申时行乐圃中的“赐闲堂”以及冒襄水绘园中的“寒碧堂”。一般在厅堂的正前方有水作为近景，远山小桥作为远景，那么即便在园林之中，也能观山水之乐。

庭院戏场即利用厅堂台阶下四合院的院落结构特点来扩大表演空间，以此满足较大规模的演剧需要。

露台戏场，其最大特色是处处有景可借，如拙政园“远香堂”前的露台，，坐于堂中观剧，亭榭及四周景致可尽收眼底。

然而在实际情况中，士人往往随处作场，利用水畔的亭榭来顾曲演剧。亭榭利于水中，则四周皆是景。置身亭中，即有天人合一的感觉。

由于戏曲融入士人的园林之中，为园主提供了在园中互动的新的活动，也使得园林里多了许多建筑形式。而园主为了营造适合演剧的场所，满足观剧者的审美要求，园主在造园时势必会为了这个场所的周边设置可供观赏的景致，从而使得影响到整个园林的布局。

3.3.2书画。园与画的关系可以认为是两种文人艺术观念的相互再现为。

以园入画：即是指根据已建成的园林景观来绘制画作。如明代文征明的《辋川别业图》和仇英的《辋川十景图》是其代表。

以画入园：据研究表明，在明代中后期，造园与绘画的关系开始十分密切。许多文人画家也开始由画意这种形式进入造园活动之中。计成在《园冶》一书中说道，“宛若画意”“楼台入画”“境仿瀛壶，天然图画”“顿开尘外想，拟入画中行”“深意画图，余情丘壑”

可见园与画是两者是能互为转换再现的。“以画入园”的造园观念在明代中后期的盛行，极大程度地改变了造园技法，并且影响了苏州园林的设计。

4. 明代的心学道教以及戏曲绘画，都从不同的角度，不同程度地影响着江南私家园林的发展形成。笔者认为文化与艺术是共通的，文化包含艺术，艺术蕴含文化，相互交融，相互渗透。江南私家园林的形成，是当时各个主流文化交织下的产物，只有在主流文化下形成的事物，才能为世人所认可、喜爱，放在如今亦是如此。如今的中国造园多是效仿西方现代造园手法，有些甚至生搬硬套，失去了中国应该有的文化色彩。若能对分析当下中国的主流文化特色，用世人能理解的艺术形式加以表达展现，也许中国也能拥有具有中国现代特色的园林风格。.......

禅宗思想对中国古典园林有哪些影响

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间的“画境“升华到“意境“从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。“这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。 与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面，“咫尺有千里之势“；在诗词方面，“五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。“园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样“以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。“除了以小见大的创作方法以外，园林中的“淡“也是源于禅宗思想。园林的“淡“可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过“平淡无奇“的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

关于三大传统思想对园林的影响，影响中国古典园林的三大思想的介绍到此结束，希望对大家有所帮助。