东西方园林艺术比较 东西方园林艺术比较分析

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本文目录

1. 谁知道东西方古典园林造园手法的区别
2. 环境艺术设计东西方园林的差异
3. 中西园林建筑的异同点

谁知道东西方古典园林造园手法的区别

人工美与自然美——中、西园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称、规则、严谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合。

人化自然与自然拟人化、既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的著作中曾专门论述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。“美是理念的感性显现”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照人的意志加以改造，才能达到完美的境地。

中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水见，于是便借"情"作为中介而体现湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。在中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点，即“畅神”。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过：“移情”的作用把客体对象人格化。庄子提出"乘物以游心"就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。

形式美与意境美，由于对自然美的态度不同，反映在造园艺术上的追求便有所侧重了。西方造园虽不乏诗意，但刻意追求的却是形式美；中国造园虽也重视形式，但倾心追求的却是意境美。西方人认为自然美有缺陷，为了克服这种缺陷而达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的高度。也就是一种形式美。早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求和谐，并提出了黄金率。罗马时期的维特鲁威在他的论述中也提到了比例、均衡等问题，提出：“比例是美的外貌，是组合细部时适度的关系”。文艺复兴时的达芬奇、米开朗琪罗等人还通过人体来论证形式美的法则。而黑格尔则以“抽象形式的外在美”为命题，对整齐一律、平衡对称、符合规律、和谐等形式美法则作抽象、概括。于是形式美的法则就有了相当的普遍性。它不仅支配着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有密切关系的园林更是奉之为金科玉律。西方园林那种轴线对称、均衡的布局，精美的几何图案构图，强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。

中国造园则注重“景”和“情”，景自然也属于物质形态的范畴。但其衡量的标准则要看能否借它来触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即“意境”。这显然不同于西方造园追求的形式美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。古代中国没有专门的造园家，自魏晋南北朝以来，由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分注重于意境的追求，致使中国造园从一开始就带有浓厚的感情色彩。清人王国维说："境非独景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界，故能写真景物、真感情者谓之有境界，否则谓之无境界"。意境是要靠"悟"才能获取，而"悟"是一种心智活动，"景无情不发，情无景不生"。因此造园的经营要旨就是追求意境。一个好的园林，无论是中国或西方的，都必然会令人赏心悦目，但由于侧重不同，西方园林给我们的感觉是悦目，而中国园林则意在赏心。中国造园走的是自然山水远的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它也十分注重于造景的话，那么它的素材、原形、源泉、灵感等就只能到大自然中去发掘。越是符合自然天性的东西便越包含丰富的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万化，整体和局部之间却没有严格的从属关系，结构松散，以致没有什么规律性。正所谓“造园无成法”。甚至许多景观却有意识的藏而不露，“曲径通幽处，禅房草木生”，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，“峰会路转，有亭翼然”，这都是极富诗意的境界。

中西相比，西方园林以精心设计的图案构成显现出他的必然性，而中国园林中许多幽深曲折的景观往往出乎意料之外，充满了偶然性。西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，空间序列段落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。主要原因是西方园林追求的形式美，遵循形式美的法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人以清晰的秩序感。另外西方人擅长逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。

中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉，这自然是中国人的审美习惯和观念使然。和西方人不同，中国人认识事物多借助于直接的体认，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不可能用推理的方法求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因素交织融会，浑然一体，而无明晰可言。相反，处处使人感到朦胧、含混。在说入世与出世，在诸多西方园林著作中，经常提及上帝为亚当、夏娃建造的伊甸园。《圣经》中所描绘的伊甸园和中国人所幻想的仙山琼阁异曲同工。但随着历史的发展西方园林逐渐摆脱了幻想而一步一步贴近了现实。法国的古典园林最为明显了。王公贵族的园林中经常宴请宾客、开舞会、演戏剧，从而使园林变成了一个人来人往，熙熙攘攘，热闹非凡的露天广厦，丝毫见不到天国乐园的超脱尘世的幻觉，一步一步走到世俗中来。

羡慕神仙生活对中国古代的园林有着深远的影响，秦汉时代的帝王出于对方士的迷信，在营建园林时，总是要开池筑岛，并命名为蓬莱、方丈、瀛洲以象征东海仙山，从此便形成一种"一池三山"的模式。而到了魏晋南北朝，由于残酷的政治斗争，使社会动乱分裂，士大夫阶层为保全性命于乱世，多逃避现实、纵欲享乐、邀游名山大川以寄情山水，甚至过着隐居的生活。这时便滋生出一种消极的出世思想。陶渊明的《桃花园》中便描绘了一种世外桃源的生活。这深深影响到以后的园林。文人雅士每每官场失意或退隐，便营造宅院，以安贫乐道、与世无争而怡然自得。因此与西方园林相比，中国园林只适合少数人玩赏品位，而不象西方园林可以容纳众多人进行公共活动。

中西园林间形成如此大的差异是什么原因导致的呢？这只能从文化背景，特别是哲学、美学思想上来分析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响，而美学又是在一定的哲学思想体系下成长的。从历史上看，不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉斯学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素，著名的“黄金分割”最早就是由他们提出的。这种美学思想一直顽强的统治了欧洲几千年之久。她强调整一、秩序、均衡、对称、推崇圆、正方形、直线等。欧洲几何图案形式的园林风格正是这种“唯理”美学思想的影响下形成的ぁ考试大。

与西方不同，中国古典园林是滋生在中国文化的肥田沃土之中，并深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深刻。可以说中国园林一直是循着绘画的脉络发展起来的。中国古代没有什么造园理论专著，但绘画理论著作则十分浩瀚。这些绘画理论对于造园起了很多指导作用。画论所遵循的原则莫过于“外师造化，内发心源”。外师造化是指以自然山水为创作的楷模，而内发心源则是强调并非科班的抄袭自然山水，而要经过艺术家的主观感受以粹取其精华ぁ考试大。

除绘画外，诗词也对中国造园艺术影响至深。自古就有诗画同源之说，诗是无形的画，画是有形的诗。诗对于造园的影响也是体现在“缘情”的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反映这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和伦理道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情义，尊崇自然、逃避现实和追求清净无为的思想汇合一起形成一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华的气质和情操，这也就决定了中国造园的“重情”的美学思想。

总上所述，仅仅只是中西方园林艺术特点的一小部分，还有更多，更精髓的东西等待我们去挖掘，人类千百年来创造的文化内涵博大精深，浩瀚宇宙。而未来世界是属于我们的，未来世界的美也要靠我们去创造了，肩上的担子并不轻。我们更应以积极的心态去迎接这一光荣的使命，任重而道远。

中西方园林比较浅析

摘要：从中西方的园林发展史中来观望中国园林与西方园林的不同点，主要从园林的文化、布局、建筑以及中西方在游览园林过程中的审美差异来突显出中西方园林各自的特点。

关键词：园林文化差异

我国的造圆有着悠久的历史，在世界园林中树立着独特风格，与此同时，在世界园林中，西方园林因其不同的风格也备受观注，二者有共性也有差异。

—、中西方园林文化的共同点

中西方都将美妙的园林看成是人间天堂中国有句名言：“上有天堂，下有苏杭。”如果说杭州是自然风光占去一半的位置的话，那么苏州则大半是人工化的园林了。私家园林已体现了“天堂”的意味，那么皇家园林就更不用说了。这与西方的观念是相似的。因为在英文中“天堂”这个词来自古希腊文的Paradeisos,而这个词又来自于古波斯Pairidaeza,意为“豪华的花园”。“豪华的花园”等于“天堂”，这种观念几乎全人类都是相同的。同时中西方都将园林看做是权力的象征和政治的情感寄托。

二、中西方园林文化的差异

1、世界观的差异

中国人重视整体的和谐，西方人重视分析的差异。中国哲学讲究事物的对立统一，强调人与自然、人与人之间和谐的关系。而西方哲学主张客观世界的独立性，主客观分离，相反而不相成。中国古代的辩证思维较西方发达得多，这种思维方式注重总体观念和对立统一观点。儒道两家都注重从总体来观察事物，注重事物之间的联系。老子、孔子都注重观察事物时的对立面及其相互转化。古代中国人把这种宇宙模式的观念渗透到园林活动中，从而形成一种独特的群体空间艺术。

与西方清晰客观的雄辩相比，中国古代的哲学家大多有道佛之风范，参禅悟道，却始终没有一句明确回答。中国园林正有这种味道，如同中国画写意多于工笔，中国人讲究和谐，“乐者，天地之和也”，因此在造园中也讲究含蕴、深沉、虚幻，尤其是虚实互生，成为中国园林一大特色。西方园林方正严谨，直道轴线，一览无遗。而我国园林讲究“移步换景”，在遮遮掩掩中即使是小园亦可拉出很大景深，其中奥妙正在于藏而不露，言外之意，弦外之音。

2、自然观的差异：

中国哲学传统主流是人与自然和谐，《易传》提出天人协调，其《象传》谓：“裁成天地之道，辅相天地之宜”，又《系辞上》：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”节制自然须符合它自己的法则，辅助自然应适度，效法自然的造化功能而不过分，并用以成就万物而无欠缺，都是人对自然既进取又维护，适度而和谐，不同又必互动而变化。崇尚自然的思想在中国建筑中首先表现为中国人特殊的审美情趣。平和自然的美学原则，虽然一方面是基于人性的尺度，但与崇尚自然的思想也是密不可分的。例如造园的要旨就是“借景”。“园外有景妙在‘借’，景外有景在于‘时’，花影、树影、云影、风声、鸟语、花香、无形之景，有形之景，交织成曲。”可见，中国传统园林正是巧于斯，妙于斯。明明是人工造山、造水、造园，却又要借花鸟虫鱼、奇山瘦水，制造出“宛若天开，浑如天成”之局面。尤其是江南园林，越是小园越讲究自然之美。白居易在庐山建草堂，赋诗曰“何以洗我耳，屋头飞落泉；何以净我眼，砌下生白莲；左手携一壶，右手擎五弦……倦鸟得茂林，涸鱼还清泉，舍此欲焉往，人间多艰险。”这种中国文人的理想，化为人间烟火，使成了私家园林。即使皇家园林，亦比西方皇家园林有着更多闲情逸趣。

三、中西方园林布局的差异

中西方古典园林在总体布局上的最大区别，在于突出自然风景还是突出筑。以法国宫廷画院为代表的古典主义造园艺术的突出特点，就是在平面构图上很强调园林中部的中轴线，园林内的林荫道、花坛、水池、喷泉、雕像。小建筑物、小广场、放射性的小路等都围绕着这根中轴线，强调这根中轴线来进行布置。在这根中轴线高处的起点上则布置体量高大、严谨对称的建筑物，建筑物控制着轴线，轴线控制着园林，因此建筑物也就控制着花园，花园从属于建筑物。显然，这种园林的基本指导思想来自理性主义，是“强迫自然去接受均称的法则”。

中国的园林则不同。园林建筑既要满足游人观赏自然风景的需要，又要成为被观赏的自然景色中的一个内容。这也就是说，它们兼有观景与点景的双重功能。因此园林建筑要与山、水、植物很好的协调起来。因此在总体布局上，

四、中西方园林建筑的差异

<<人类最初是栖息在树木上和洞穴中的。自从人类建造了房屋后，就远离了风雨蛇兽的侵袭，极大地改善了繁衍生息的条件，这是人类跨入文明史的重要一步。<相当长的时期内，中西园林建筑在相对封闭的系统内各自独立发展，很少有交流的机会，这形成了形态迥异、个性差别极大的东西方建筑。只有到了近现代，随着中西方思想文化、科学技术的交流融合，中西园林建筑不仅与各自传统意义上的建筑大相径庭，而且也更多地趋向于一致性。中国园林建筑中深刻浸润着中国的艺术审美情趣。苏州园林玲珑精致，咫尺之间变幻多重景观，譬如狮子林中的假山曲径，极尽曲折回环之能事。园林中多处体现着虚实、区隔、藏露等，这些原则在中国山水画中都有体现。

园林建筑体现了中国士大夫的思想追求和艺术情趣。传统士大夫奉修齐治平为圭皋，不论是程朱理学，还是陆王心学，都重视正心诚意、修身养性之学，他们涵泳情性，默思玄览，修炼“内宇宙”，在笔墨纸砚则为书画，在草木土石则为园林。他们将广大的宇宙囊括进内心，或者说他们将内心的修养性命做为宇宙中最广大最重要的学问，即把它当做宇宙。中国古代除了李白、徐霞客等寥寥数人，并无太多探险家，大约与士大夫重视“内宇宙”修炼而不重视对“外宇宙”的探索有关。这些反映在建筑上，就表现出内容和形式的华丽、精巧。他们将“内宇宙”又投影在园林建筑上。>

中国园林建筑以木结构为主，宫殿的基座和普通房屋的墙则用夯土；西方园林建筑使用砖的技艺独步天下；欧洲园林建筑的材质则主要是石头。现代学者普遍认为这与各地的自然地理条件相关，但我认为这并不是令人十分信服的解释。多山的中国并不缺少石头，万里长城除了夯土外，即多多使用石材；森林茂密的欧洲也不缺少木材，欧洲最初的园林建筑即经历过伞状树枝棚时期。

东西方民族的文化与性格差异在园林建筑材质上也得到了一定的反映。从整体上来看，西方园林建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。西方园林建筑从正面一个方向即可获取主体印象，庶几可窥得全貌。即使加上草坪、花园，也在开阔之处。中国的宫室建筑要在空中俯瞰的多维审视才可获取整体轮廓，此外大门口还要加上照壁，所以有“庭院深深深几许”的诗句。中国的园林建筑回环、繁复、曲折，决没有西方的草坪、花园来得直接、简约、开敞。中国无论宫室还是园林，一律圈以围墙。西方建筑的围墙在若有若无之间，即使有，也不给人封闭、压抑的感觉。

五、中西方游览园林过程中的审美差异

中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。尽管中国园林有北方皇家园林和江南私家园林之分,且呈现出诸多差异,而西方园林因历史发展不同阶段而有古代、中世纪、文艺复兴园林等不同风格。但从整体上看，中、西方园林由于在不同的哲学、美学思想支配下，其形式、风格差别还是十分鲜明中、西方园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称、规则、严谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合。

既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，理应按照认得意志加以改造，才能达到完美的境地。

中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水见，于是便借"情"作为中介而体认湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。

中西园林是世界艺术宝库中的两大璀璨明珠,由于文化背景,地理环境的不同,走的是两条完全不同的发展轨迹,随着社会的发展,中西文化的交流,融合,中西园林的交融,发展是必然的趋势.只有真正把握住中西园林的差异性,汲取其艺术的精髓,才能科学地继承古典园林的优秀成果,开拓崭新的现代园林新局面。

园林同建筑一样，是与人们日常生活密切相关的艺术门类。世界各地都有形式各样的园林存在。

园林的建造是为了满足人们向往自然、享受自然之美的需要，因此园林的审美功能相比建筑更加突出。

什么是园林呢？园林是经过人力加工过的自然场景，是运用自然因素和人文因素创建的人类生活的境域，是由山水、花木、建筑组合而成的具有诗情画意、供人颐养和游览的综合艺术品。

按照《中国大百科全书》（建造、园林、城市规划分册）中的解释说：园林是在一定的地域运用工程技术和艺术手段，通过改造地形(或进一步筑山、叠石、理水)、种植树木花草、营造建筑和布置园路等途径创作而成的美的自然环境和游憩境域。

园林包括庭园、宅园、小游园、花园、公园、植物园、动物园等。随着园林学科的发展，森林公园、风景名胜区、自然保护区或国家公园的游览区以及疗养胜地都纳入了园林范围。

受传统文化的影响，东西方古典园林有各自不同的审美理想。对待自然美的态度不同，在造园思想和艺术手法上也就有很大不同。

中国古典园林以其独特的造园思想和技术闻名世界。从大处说，五岳名山（泰山、衡山、嵩山、华山和恒山）、黄山以及佛教四大名山（普陀山、峨眉山、五台山和九华山）等经过历代修造经营，都可以算是大型的自然园林了。

人们提到的园林，更多的还是说古典的皇家园林和私家园林。如中国著名的四大古典园林：北京颐和园、承德避暑山庄、苏州的拙政园和留园。

圆明园被誉为“万园之园”和“东方博物馆”。如今圆明园的华丽早已不在，而从颐和园和避暑山庄中，我们仍然可以感受到中国古典皇家园林那宏大的规模，自有金碧辉煌的皇家气派。

中国古典园林的造园艺术，是用人工的力量仿造自然的景色。正所谓“虽由人作，宛自天开。”相对于皇家园林，苏州的私家园林更能体现这一点。

私家园林是中国古代造园艺术中的精华。苏州是我国著名的历史文化名城，因山水秀丽，古典园林妩媚多姿，享有“江南园林甲天下，苏州园林甲江南”之美称。

古城苏州，园林众多。沧浪亭、狮子林、拙政园和留园分别代表着宋、元、明、清四个朝代的艺术风格，被称为苏州“四大名园”，除 网师园、怡园等也颇负盛名。

“意境”是中国园林造园艺术的最高境界。中国园林作品常取富有诗情画意或是历史典故含义的名称，园林景观、建筑与装饰中的匾额、诗词书画作品相映生辉共同营造出具有文化品位的的审美意境。

富有中国特色的亭、台、楼、榭、轩、阁等古代建筑，假山、长廊，花墙、透窗，无不体现出特有的风格。近借、远借、邻借、互借、仰借、俯借、应时而借等借景方法使用，又把水、建筑、植物等景物，移动的游人，甚至日出、日落，云、雨、雪、风，朝阳、明月都融入了园林之中。水中倒影、渔舟唱晚、古寺钟声、鸟唱蝉鸣、残荷夜雨，哪一个不是一幅写意的山水？

日本古典园林，建筑形式学习了中国，但更多的体现了禅宗的思想——枯山水。枯山水是日本脱胎于中国园林的延伸，许多理念便来自禅宗道义，这也与古代大陆文化的传入息息相关。

西方的传统审美观认为，自然美不是最理想的美，必须经过人工的改造才能达到完美。正如法国著名的造园大师勒·诺特所说：“要强迫自然接受均匀的法则。”这也成了西方造园艺术的基本信条。

意大利、法国、英国的造园艺术是西方园林艺术的典型代表。西方园林的造园艺术，完全排斥自然，力求体现出严谨的理性，一丝不苟地按照纯粹的几何结构和数学关系发展。

中西方古典园林造园使用的建筑材料，中国传统建筑以土木为主，西方古典建筑以石质为主。在布局上，中国传统建筑多数是向平面展开的组群布局，而西方古典建筑强调向上挺拔，突出个体建筑。

“决定美和典雅的是比例，必须用数学的方法把它制订成永恒的、稳定的规则”，这就是西方造园艺术的最高审美标准。而中国古典园林的审美标准则是“天人合一”。

综上所述不难看出，如果说中国的古典园林造园手法是“人工模拟自然”，而西方古典园林的造园手法则是“人工改造自然”。

环境艺术设计东西方园林的差异

一.西方园林

从可考的历史看，西方园林始于古希腊。到了公元前5世纪，古希腊贵族的住宅有了庭园，周围环以柱廊，庭中有喷泉、雕塑，栽有蔷薇、百合等植物。在一些公共场所，有大片绿地，其中有凉亭、小径。

古代罗马时期的园林没有大的造作。直到15至17世纪，随着文艺复兴，园林才焕发了生机，西方园林形成了意大利、法国、英国三种风格。

意大利盛行台地园林，秉承了罗马园林风格。如意大利费蒙的耐的美狄奇别野选址在山坡，园基是两层狭长的台地，下层中间是水池，上层西端是主体建筑，栽有许多树木。台地园林是意大利园林特征之一，它有层次感、立体感，有利于俯视，容易形成气势。意大利文艺复兴时期建筑家马尔伯蒂在《论建筑》一书提出了造园思想和原则，他主张用直线划分小区，修直路，栽直行树。直线几何图形成为意大利园林的又一个特征。

法国园林受到意大利园林影响，法国人在16世纪效仿意大利的台地园林。到了17世纪，逐渐自成特色，形成古典主义园林。园林注重主从关系，强调中轴和秩序，突出雄伟、端庄、几何平面。法国的凡尔赛宫园林是其代表作。凡尔赛宫园林分为三部分，南边有湖，湖边有绣花式花坛，中间部分有水池，北边有密林。园中有高大的乔木和笔直的道路，王家大道两旁有雕像，水池旁有阿波罗母亲雕像和阿波罗驾车雕像，表明这座宫廷园林的主题歌颂了太阳神，是积极进取的。这时期的园林把主要建筑放在突出的位置，前面设林荫道，后面是花园，园林形成几何形格网。法国古典主义园林的集大成者是勒诺特尔，他开创了法国园林的特色和新时代。法国园林是西方园林的一种风格和流派。

英国园林突出自然风景。起初，英国园林先后受到意大利、法国影响。从18世纪开始，英国人逐渐从城堡式园林中走出来，在大自然中建园，把园林与自然风光融为一体。早期造园家肯特和布良都力图把图画变成现实，把自然变成图画。布良还改造自然，如修闸筑坝，蓄水成湖。他创造的园林景观都很开阔、宏大。18世纪后半期，英国园林思想出现浪漫主义倾向，在园中设置枯树、废物，渲染随意性、自由性。

欧洲园林是人类文化的宝贵遗产，欧洲园林大多是方方正正，重视几何图案，不太重视园林的自然性，即没有下功夫去模拟自然，协调人与自然的关系。他们修花坛、造喷水池，搞露天雕塑，都体现了人工性，具有理性主义色彩。如1712年英国作家丁·艾迪生撰文指出：英国园林师不是顺应自然，而是尽量违背自然，每一棵树上都有刀剪的痕迹。树木应该枝叶繁茂地生长，不应该剪成几何形。这段话虽有些偏颇，但指出了西方园林太注重人工雕凿这个特点。

二．东方园林

古代东方有悠久灿烂的文明。尼罗河、底格里斯河与幼发拉底河、印度河、黄河、长江诸流域都是人类文明的摇篮。古埃及、巴比伦、印度、中国都在园林艺术方面有巨大成就。

古代西亚也有花园。大约在公元前6世纪，位于幼发拉底河与底格里斯河流域的巴比伦王国十分强盛，国王尼布甲里撒二世为他的妃子建造了巴比伦空中花园。这座花园早已毁灭，但希腊历史学家斯特拉博和狄奥多罗斯对它作了记载。据说，该园建有不同高度的台地，越往上的平台越小，每个台层都有石拱廊支撑，并且种植各种树木花草，顶部设有提水装置，用以浇灌植物。远处观看，它宛如空中花园，故人们称之为“架空花园”或“悬空花园”。

古代西亚园林被称为世界三大园林系统之一，与古希腊、中国园林相比较，西亚园林的辉煌时间较短，对后世的影响较小，今人对它的研究也不够。

古代印度对世界文化有卓越贡献，园林艺术也很有特色。公元7世纪，中国的玄奘到印度曾见过一些花园。

古代中国园林的内容非常丰富，对东亚、南亚各国园林的影响很大，堪称东方园林的代表。

在中国古代文化的丰富遗产中，古典园林艺术以其完全不同于西方园林的空间原则和美学品味而具有特殊的魅力。不论是北方园林中的苍岩深壑、碧水浮天，还是南方园林的小桥流水、粉垣低蜿，都给人以不尽的艺术享受。

中国古典园林主要可以分为四种类型：皇家园林、文人园林、寺院园林和自然郊野园林。这四种园林虽然相互交织和影响，但是 其中还是以皇家园林和文人园林的地位最为重要，艺术造诣也最为突出。皇家园林的地位显赫、规模巨大、气度非凡；私家园林的卜筑自然、诗情画意，构筑成了中国古典园林史的活丹青……

在江南其他地方和北方地区，至今也保存着一些著名的古典园林，北京的颐和园和北海，以及河北承德的避暑山庄，就是北京地区最著名的古典园林。不论是南方的还是北方的古典园林，也不论是封建帝王的皇家宫苑，还是官僚、地主、富商的私人花园，尽管由于地区和园主在政治、经济上所处的地位不尽相同，而在园林的规模、风格等方面表现出各自的特点， 它们都是为满足封建统治阶级的享乐生活而建造的，在园林布置和造景的艺术手法上有许多共同之处。这些共同之处，构成了具有浓厚的诗情画意的中国古典园林艺术。

中国古典园林的园景上主要是模仿自然，即用人工的力量来建造自然的景色，达到“虽有人作，宛自天开”的艺术境界。所以，园林中除大量的建筑物外，还要凿池开山，栽花种树，用人工仿照自然山水风景，或利用古代山水画为蓝本，参以诗词的情调，构成许多如诗如画的景。所以，中国古典园林是建筑、山池、园艺、绘画、雕刻以至诗文等多种艺术的综合体。

中国古典园林因受长期封建社会历史条件的限制，绝大部分是封闭的，即园林的四周都有围墙，景物藏于园内。而且，除少数皇家宫苑外，园林的面积一般都比较小。要在一个不大的范围内再现自然山水之美，最重要也是最困难的是突破空间的局限，使有限的空间表现出无限丰富的园景。在这方面，中国古典园林有很高的艺术成就，成为中国古典园林的精华所在。第三，中国古典园林特别善于利用具有浓厚的民族风格的各种建筑物，如亭、台、楼、阁、廊、榭、轩、舫、馆、桥等，配合自然的水、石、花、木等组成体现各种情趣的园景。

中国古典园林不仅客观而又真实地反映了中国历代王朝不同的历史背景、社会经济的兴衰和工程技术的水平，而且特色鲜明地折射出中国人自然观、人生观和世界观的演变，蕴含了儒、释、道等哲学或宗教思想及山水诗、画等传统艺术的影响;它凝聚了中国知识分子和能工巧匠的勤劳与智慧。

三.东西方园林艺术的相互影响

应当看到，东西方园林艺术是互补的，各有所长而难有借鉴。如西班牙庭园深受伊斯兰园林风格的影响，其布局大多是：以建筑围成方形庭园，建筑物有拱廊，庭中有水池，庭园内外有树林。

17世纪至18世纪，英国开始接受中国造园思想。《大百科全书·英国自然风景园》介绍：在《论伊壁鸠鲁式的园林》中提到：完全不规则的中国园林可能比其他形式的园林更美。1757年、1772年，英国园林师W·钱伯斯出版了《中国建筑设计》、《东方造园泛论》等著作，他把在中国亲眼见到的园林介绍给英国，主张在英国园林中引入中国情调的建筑小品。

中国园林对法国园林也有影响。据说，法国巴黎有20多处仿效中国古典园林的景观。1670年，在凡尔赛建造的蓝白瓷宫，就仿效了南京的琉璃塔。18世纪，法国人从传教士寄自中国的报告中进一步了解了中国的造园艺术。1774年，在凡尔赛园林建成了小特里阿农花园，该园掇山叠石，修建亭阁，追求天然野趣，被称为中国式园林。

西方在园林学理论方面自有其系统性和深度，在严密规划方面更有其特色。特别是近代以来大力推广公共园林，这比东方要突出。

中国园林，在明清时代已受到西方文化影响。清代，在都城郊外修建了号称万园之园——圆明园，它是中西园林艺术的融合。园中的山水布置与庭院设计都是中国式的，而大量的雕塑、楼阁却是西方式的。圆明园虽被八国联军毁了，但从残柱断梁却可以看到西方的纹饰图案，如远瀛观、海晏堂、方外观等都是西式建筑。

晚清，随着租界的出现，西方文化加强了对中国的渗透，长江流域出现了一些模仿西式风格的园林。如上海的凡尔登公园、法国公园的沉床园都具有法国勒诺特尔风格。无锡锡山南坡的水阶梯具有意大利台地园风格。

从晚清到民国年间，私人园林也在西化。如无锡的梅园、蠡园，都被称为中西合璧的园林。一些官僚、买办、商人、文士受西方思想影响最快，他们的宅园几乎无不西化。

中西方的园林相互影响，有同有异。西方园林追求物质形式的美、人工的美、几何布局的美、一览无余的美。中国园林追求意韵的美、自然与人和谐的美、浪漫主义的美、抑扬迭宕的美。如果把西方园林比作油画，那么可把中国园林比作山水画，中国园林比西方园林更加自然化。

中西园林建筑的异同点

理念与幻想的异同

法国著名文学家维克多·雨果高度概括过东西方两大建筑体系之间的根本差别。他认为:“艺术有两种渊源:一为理念——从中产生了欧洲艺术;一为幻想——从中产生了东方艺术。”也就是说，西方建筑在造型方面具有雕刻化的特征，其着力处在于两度的立面与三度的形体等;而中国建筑则具有绘画的特点，其着眼点在于富于意境的画面，不很注重单座建筑的体量、造型和透视效果等，而往往致力于以一座座单体为单元的、在平面上和空间上延伸的群体效果。西方重视建筑整体与局部，以及局部之间的比例、均衡、韵律等形式美原则;中国则重视空间，重视人在建筑环境中“步移景异”的空间感受，是动态美、空间美、传神美的统一。 可以认为，欧洲建筑的理念性主要集中体现在“实”上，而中国建筑的幻想性则主要体现在“空”上。

世界园林的四大流派

世界园林的四大流派(465)

世界各国的园林形态是一种民族文化的体现，它是在一定的范围内，根据自然、艺术和工程技术规律，主要由地形地貌、山水泉石、动植物、广场、园路及建筑小品等要素组合、建造的环境优美，生态环境良好的空间境域。

模仿与写意

亚里士多德认为，艺术起源于模仿，艺术是模仿的产物。古希腊建筑中的不同柱式建筑就是模仿不同性别的人体美。欧洲人较为重视形式逻辑，讲求逼真，依仗论证，注重体现几何分析性，在建筑的艺术构思与总体布局上较为强调对称、具象以及模拟几何图案美。中国人则重视人的内心世界对外部事物的领悟、感受和把握，以及如何艺术地体现出这种心智的领悟和内心的感受，具有很强的写意性。它是一种抽象美的概括与感悟，是某种有形实景与它所象征的无限虚景的结合或者融汇，所追求的是“得意忘象”的意境。中国人也讲究逼真、论证，但须以写意性的“传神”为前提，且形似逊于神似。比如，我国古典建筑物顶上的形如飘风的飞檐翼角，其传神的写意性极富唐代画家张文通所谓的“外师造化，中得心源”的艺术激情，给人以强大的心理感染力。

礼乐与逻辑

礼乐的概念来源于春秋时期的《乐记》，即美与善、艺术和典章、情感与理性、心理和伦理的密切关系。礼是社会的伦理标准，乐是社会的情感标准，“礼乐相济”或礼乐密切配合就是中国理性精神的表现形态。可以说，中国建筑的艺术感染力就是在理性（礼）基础上所散发出的浪漫情调（乐），它所体现与蕴涵的是中国建筑的某种“诗意”美。这一点与中国人在行为方式上的“思方行圆”的处事方略有着异曲同工之妙。西方建筑文化比较注重逻辑与论证，其特征可归结为理性与抗争精神、个体与主体意识、天国与宗教理念、建筑艺术处理的合理性与逻辑性，以及强调艺术、技术、环境的协调与布局，重视比例的适当与艺术的精巧，等等。所有这些特性，在欧洲人的建筑理论中都有所提及或有较多的阐述，在其建筑实体中也有较多的表现。

封闭与开放

中国的四合院、围墙、影壁等，显示出某种内向、封闭甚至“一劳永逸”的苟安思想倾向，乃至有人认为:“封闭的庭院象征着我们封闭的社会”、“中国是一个‘秦砖汉瓦’的围墙的世界”……西方强调应以外部空间为主，称中心广场为“城市的客厅”、“城市的起居室”等等，有将室内转化为室外的意向。比如，始建于1756年的法国凡尔赛宫，其占地220亩的后花园与两旁对称且裁剪整齐的树木、一个接一个的水池群雕相即相融，一直伸向远方的城市森林……中国一些较大的宅院或府第，一般都把后花园模拟成自然山水，用建筑和院墙加以围合，内有月牙河，三五亭台，假山错落……显然有将自然统揽于内的倾向。可以说，这是中国人对内平和自守、对外防范求安的某种单纯防守性、自我封闭性、内向抑制性的文化心态在建筑上的反映和体现。

保守与进取

中国人营造的园林或偏爱的自然胜景等，一般都清高隐逸，或避世脱俗，反映了长期生活在农业社会的中国人，对自然环境的悠远情谊和守土重农的田园意识。在建筑的整体布局、空间设置、功能划分等方面，则比较注重别人与自我的“安其居，互不相犯”的内在要求，这在一定程度上满足了中国人倾于保守、防范、协和相安的心理需要，也似乎与“外求自保，内得心安”的品性修养之取向同出一辙。欧洲大陆的规则式园林无论在布局、构图及意境等多方面，都给人以眼界开阔、构思宏伟、手法复杂、情调浪漫之感;而其几何式园林则体现了天人对立、人定胜天、天人相分的思维习惯与精神理念。从某种意义上说，这反映了西方人征服自然的外向、进取、外求的行为模式与价值取向。

群体与个体

中国建筑尤其是院落式建筑注重群体组合，“院”一般是组合体的基本单位，这是中国文化传统中较为强调群体而抑制甚至扼制个性发展的反映，或与之有很大的关系。比如，一望无际的大大小小、方方正正的四合院，从地面上层层展开，在时间中呈现她的音韵，每一片青一色的灰色屋顶下，安住着一个温暖的家。若在雨中观景，一派“云里帝城双凤阙，雨中丛树万人家”的意境更显得格外幽远与深长，耐人寻味。而西方的单体建筑则表现个性的张扬和“人格”的独立，认为个体突出才是不朽与传世之作。像法国巴黎的万神庙、高达320米的埃菲尔铁塔，意大利佛罗伦萨的比萨斜塔，美国波士顿的约翰·汉考克大厦等等，都是这一哲学思想或文化理念的典型表现。这些卓然独立、各具风采的建筑，能给人以突出、激越、向上的震撼力和感染力。

静态与动态

中国园林里的水池、河渠等，一般都呈现某种婉约、纤丽之态，微波弱澜之势。其布局较为注重虚、实结合，情致较为强调动、静分离且静多而动少。这种构思和格局较为适于塑造宽松与疏朗、宁静与幽雅的环境空间，有利于凸现清逸与自然、变换与协调、寄情于景的人文气质，表达“情与景会，意与象通”的意境。宛如中国的山水画，一般都留有些许的“空白”，以所谓的“知白守黑”达到出韵味、显灵气、现意蕴的艺术效果和感染力。而西方园林中的喷泉、瀑布、流泉等，大都气韵恢宏而且动态感较强，能表现出某种奔放、灵动、热烈、前涌之势。这一点犹如中国人发明了气功（静态），而西方人发展了竞技体育（动态）一样，其间的异同与意趣，既令人困惑，又十分的耐人寻味。

含蓄与外露

中国较为强调曲线与含蓄美，即“寓言假物，不取直白”。园林的布局、立意、选景等，皆强调虚实结合，文质相辅。或追求自然情致，或钟情田园山水，或曲意寄情托志。工于“借景”以达到含蓄、奥妙，姿态横生；巧用“曲线”以使自然、环境、园林在个性与整体上互为协调、适宁和恬、相得益彰而宛若天开。“巧于因借，精在体宜”的手法，近似于中国古典诗词的“比兴”或“隐秀”，重词外之情、言外之意。看似漫不经心、行云流水，实则裁夺奇崛、缜密圆融而意蕴深远。西方则以平直、外露、规模宏大、气势磅礴为美，比如开阔平坦的大草坪、巨大的露天运动场、雄伟壮丽的高层建筑等等，皆强调轴线和几何图形的分析性，平直、开阔、外露等无疑都是深蕴其中的重要特征，与中国建筑的象征性、暗示性、含蓄性等有着不同的美学理念。

承袭与创新

中国对形式美和工程技术的把握常凭直觉与经验，较为注重技能的掌握和技巧的运用。在建筑理论、建筑知识的教习上，一般采取师徒承袭或者口传心授的方式。在建筑技能或营造技法的传递线路上，以师徒相授或父子相传为主，若无后继或后学，则往往人亡而艺绝。在建筑技能、技法的运用上，一般沿袭多于创新。在建筑式样的选择上，也往往是模仿大于超越。在建筑理论上，注重对建筑材料、施工技术和管理心得的记述，缺乏详尽的总结梳理和理论建树。相对而言，西方则从几何分析入手，强调建筑数据的严格与精确，较为重视建筑理论的突破与创新，积极探索新的建筑形式，倡导并积极形成不同的建筑风格与流派，建筑教育则采取系统的、理性化的方式，等等。从某种意义上说，这和中西医在从业方式、药理运作、术业传授等方面的分殊，有着惊人的相似之处。

中国文化的兼容性，又决定了中国传统文化并不排斥外来文化，而是从实际出发，根据自身的情况加以吸收和创造，使之更好地融入本民族的文化体系之中。从建筑风格上看，约公元前后东汉时期，佛教由印度传入中国，引进了印度塔的形式创造了中国塔。唐代以后，伊斯兰教从中东传入，引进了伊斯兰清真寺建筑创造了中国的清真寺建筑群样式。在18世纪清乾隆时期，引进了意大利式的花园建于北京的圆明园内，等等。应该说，中国是相当注意引进、吸收外来优秀建筑风格和设计手法的。

城市、园林、建筑等作为文化的一种载体，它的背后有着深刻的文化印迹和浓厚的人文精神要素。重视文化传统，探求民族特色，激活本国特殊的文化价值等，已成为国际性建筑思潮之一，建筑风格进入了“各显神通”的时代，人文追求成为建筑新的价值衡量尺度。通过比较中西建筑文化的若干差异，可以看到中西建筑风格具有不同的文化背景和独特的表现韵味。由此，要产生具有中国气派与文化底蕴、历史精神与民族风貌的城市、园林和建筑，就必须在借鉴其他民族优秀建筑文化的基础上，努力将中华民族的优秀文化巧妙地融入其中，把民族的、时代的、文化的、发展的要素结合起来，才能创造出优秀的建筑作品和体现民族文化特色的城市。

世界园林可以分为四大流派：

中国自然山水园。中国园林充分体现着天人合一的理念，体现着人们顺应自然，以求生存与发展的思想。在造园技法上是模拟自然而高于自然，即“虽由人作，宛自天开”。它以人工或半人工的自然山水为骨架，以植物材料为肌肤，在有限的空间里创造无限的风光。又运用隔景、障景、框景、透景等手法分隔组合空间，形成多样而统一的不同景点，可谓步移景异，静中有动，动中有静。宋代以后，又在模拟自然的基础上，强化人们精神思想和文化上的追求，形成写意山水园，以诗词歌赋命题、点景，作为造园的指导思想。达到诗情画意的境地，已成为中国传统园林的精髓。

意大利台地式别墅园。由于意大利地处南欧地中海亚平宁半岛，夏季炎热干旱，冬季温暖湿润，三面为坡，只有沿海一线为狭窄的平原。因此自古以来，意大利的贵族、富豪多背靠山坡、面向大海建造宅院别墅。欧洲文艺复兴时期，意大利成为经济繁荣的中心，使园林作为一种文化形态也达到极盛时期。特别是古希腊的建筑师、园林师为逃避土耳其入侵者，大批逃亡意大利，使希腊古罗马帝国时期的文化在该国得以复兴，并得到高度发展。台地园的造园模式是在高耸的欧洲杉林的背景下，自上而下，借势建园，房屋建在顶部，向下形成多层台地；中轴对称，设置多级瀑布、叠水、壁泉、水池；两侧对称布置整形的树木、植篱及花卉，以及大理石神像、花钵、动物等雕塑。人们在林中，居高临下，海风拂面，一种独特的地中海风光尽收眼底。

法国宫廷式花园。法国地处气候温和的平原地带，王室、贵族占据着辽阔的领地，领地四周为茂密的森林。 其园林的形式从整体上讲是平面化的几何图形，也就是以宫殿建筑为主体，向外辐射为中轴对称，并按轴线布置喷泉、雕塑。树木采用行列式栽埴，大多整形修剪为圆锥体、四面体、矩形等，形成中心区的大花园。茂密的林地中同样以笔直的道路通向四处，以方便到较远的地方骑马、射猎、泛舟、野游。著名的凡尔塞宫可谓经典之作。

英国自然风致式园林。英伦三岛基本上为高低起伏的丘陵，为大西洋海洋性气候带，虽为高纬度，但受大洋暖流影响，使得四季冷凉而湿润。由于阴霾、大雾的天气居多，人们渴望阳光明媚的好天气出现，因此英格兰和苏格兰民族对园林的形式就形成了崇尚自然的理念，远处片片疏林草地，近观成片野花，曲折的小径环绕在丘陵间，木屋陋舍点缀其中，没有更多的人工雕琢之气。伦敦园为典型之作。

以上四大流派的园林风格，作为一种文化形态辐射影响着周边国家，这就形成了所谓的欧陆风情及东方园林两大体系。

参考

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