中国园林热衷于表达 中国园林体现的是

大家好，关于中国园林热衷于表达很多朋友都还不太明白，今天小编就来为大家分享关于中国园林体现的是的知识，希望对各位有所帮助！

本文目录

1. 中国园林与道家、儒家美学思想关系如何
2. 园林史阐述
3. 中国园林与儒家和道家文化有怎样

中国园林与道家、儒家美学思想关系如何

1.引言中国古代园林以其迷人的意境、细腻的主题、深刻的内涵、隽永的魅力成为世界园林艺术的一朵奇葩，其再现自然的美学思想深受道家精神的影响。与其他各家相比较，道家更富于观照天地万物的审美气质，更注重人与自然的审美关系，道家也更显示出朴素的心理倾向。与此相关，道家所运用的概念、范畴在美学中更具普适性，常常被中国园林设计者们采纳和运用。因此中国古代园林崇尚自然，追求自然，探求潜在自然之中的"道"与"理"，最终将天人合一的道家精神融于其中。2.道家精神与艺术追求道家认为"道"是万物的本源，"人法地，地法天，天法自然"。道本无为而能生化万物，"独立不改，周行二不殆"。尊重自然，顺应自然是道家思想文化的精髓所在。在庄子和道家哲学看来，自然有两种含义：一种是自自然然，不事人为造作。比如《老子》三十七章说："道常无为而无不为"无为也就是自然，三国魏晋哲学家王弼释"道常无为"云："顺自然也。"顺自然即顺从万物自己如此，本来如此的规律而不加干涉，这是"道"的根本性质。另一种含义是推崇优美的自然环境，并视之为安放身心的家园。比如《庄子.知北游》云："山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。"在庄子看来，人只有归化于宇宙自然，回归天地之境，才能游于至乐。魏、晋、南北朝时期是分裂战乱的年代，社会动荡，黑暗，许多文人雅士对此大为不满。道家"崇尚自然"的思想对他们影响很大，于是他们就在名山大川中求超脱、找寄托，自然山水成了他们居住、休息、游玩，观赏的现实生活中亲切依存的体形环境。 人又不可能实现其游遍天下名山大川的理想，于是就在家庭园中布置山水花木，既可实现其山林简朴的生活理想，又可籍之获得神游宇宙的乐趣；既可以之寄托神仙境界，又可视其为超越尘俗清心养虑之所。另外，文人雅士们为了摆脱传统礼教的束缚，也喜爱营造山水园林，以寄情遣性，抒发其自身的思想感情。由此可见道家美学思想对中国古代园林的产生所起的作用，是显而易见的。"道法自然"的这一美学立场为中国古代建筑艺术及其设计提供了方向。中国古代园林之所以崇尚自然、追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而在自然之中融入个体的意识却又不着痕迹，这种意识的体现更多的是与自然亲和、平等，并融为一体。道法自然，融于自然，顺应自然，表现自然--这是中国古代园林体现"天人合一"民族文化所在，是独立于世界之林的最大特色，也是永具艺术生命力的根本原因。无论从园林立意布局到景区的主题分配，从景物本身的表层涵义到景物之间的符号关系，从园林的物质表现到精神追求，道家作为中国传统文化的三大组成部分之一，以其自成一格的文化特征，对中国古代园林产生了深远的影响，并与佛家和儒家文化相互溶合，共同作用于中国园林艺术的发展。甚至可以说：道家精神构成了中国古代园林美学最重要的文化底蕴。3.道家精神对中国古代园林选址的影响因受"道法自然"的道家思想影响，中国建筑不仅重视近区的环境美，而且也注重与更加广阔的大自然的亲和关系，造成天人合一的理想境界。建筑与自然的关系是融洽的，平和的，故而古寺应"藏"于山中，而不是像欧洲的古堡一样突兀暴露，这一精神在园林中更突出。明朝末年就有园林专著《园治》将造园选址的过程，称为"相地"。相地受到条件的限制，一般由于占地面积有限，环境也受到已经存在的周围条件的制约，可以建园的基址多是不规则的，中国古代名园的平面图，几乎都是一个不规则的平面。面对这些难以处理的地形，造园匠师们因地制宜，既要考虑光照、水源、风向，又要考虑与周围建筑环境的协调，甚至造景的寓意，都要事前有所构思。另外在选址的过程中，"风水术"得到了很大程度的运用，中国园林风水理论中的阴阳、无极、气、道等既是《易经》理论的继承，也是道家天地自然观的进一步发展和总结。古人认为，天道与人道是一致的，自然与人际是相通相类的。庄子说："天地也我并生，而万物与我为一。"他们强调天人相符、天人混一，力图追索天道与人道的相通之处，以求天人之间的协调和统一。"天人合一"是中国古代最突出的哲学思想，也是风水观念产生的思想根基。风水观念的理论前提就是认为天、地、人是密不可分的整体，天时、地利、人和存在着密切的制约关系。风水观念奉老子的名言"万物负阴而抱阳，冲气以为和"为经典，认为天、地、人的统一就集中体现在这个阴阳冲和的"气"上，这种观念虽多有不经之处，但也包含了人要适应和遵循自然界普遍规律的朴素认识，引发了建筑活动对于人与自然环境相互关系的极度重视和对人与自然的认同、和睦、协调、一致的高度关注。风水术热衷于追求天时、地利、人和融合的"天人合一"境界，风水师信奉的原则，有不少是切合天时、地利的，或者说是与天时、地利吻合的。李约瑟认为："风水包含着显著的美学成份，遍布中国的农田、居室、乡村之美不可胜收，皆可藉此以得说明。"他还对由风水观念中重视自然，顺应自然的环境意识而形成的建筑群落与自然环境充分交融的传统给予极高的评价："再没有其它地方表现得像中国人那么热心体现他们伟大的理想：人与自然不可分离。"正是这种纯朴浓厚的重视环境、顺应自然的风水观念，形成了中国古代园林与自然环境充分交融的理性传统。4.道家精神对中国古代园林结构空间的影响中国古代园林因为受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，所以园林的布局采取了本于自然、高于自然的基本原则，力图使人工美与自然美相互配合，相互增色。其建筑不求轴线对称，没有任何规则可循，山怀水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树林任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差和谐地融合，使建筑、山水、植物有机地融合为一体，以达到"虽由人作，宛若天开"的境界。这就要求中国古代园林要在有限的地域内创造出无穷的意境，要达到这个目的显然不能照搬自然山水，必须通过造园家对自然的理解与造园者的主观创造。具体在造园活动中，这主要靠园林空间的创造来得以实现，而虚实空间的变化与小中见大又是中国古代园林空间的两大特色。中国古代园林的各个构成要素本身颇富虚实的变化：山为实，水为虚，敞轩、凉亭、迥廊则亦虚亦实，再加上园林中花木的配置，都造成了虚以接实，实以亲虚的效果。在平面布局上，像西方园林那样规则、几何、对称，而是参差、曲折、错落有致，空间布局上相互穿擂流通，前呼后应，花草树木穿插其间，使景物或隐或现，或藏或露，从而产生了更多的虚实变化。虚实相涵的空间处理，同时造成中国古代园林的另一特征："小中见大。"在空间处理上，经常采用含蓄、掩藏、曲折、暗示错觉等手法并巧妙运用时间、空间的感知性，使人莫穷底蕴；另外借景、对景，隔而不死，对比等手法如能灵活运用，均能丰富空间层次，使人感觉景外有景，园外有园的感觉，从而达到"小中见大"的效果。苏州留园的人口处理最具代表性。在其人口流线上，有意识地安排了若干小空间，运用明暗、虚实、曲折闭合，狭长等欲扬先抑的手法取得了很好的效果。沈复的《浮生六记》谈到虚实相生的手法："若夫园亭楼阁，套室回廊，叠石成山，栽花取势，又在大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，不仅在周回曲折四字，又不在地广石多徒烦工费。"沈复举例说："虚中有实者，或山穷水尽处，一折而豁然开朗；或轩阁设厨处，一开而可通别院。实中有虚者，开门于不通之院，映以竹石，如有实无也；设矮栏于墙头，如上有月台，而实虚也。"可见"虚中有实"、"实中有虚"都是为了在观赏者的心理上扩大空间感。 中国古代园林艺术为了达到多样统一和在有限空间中取得小中见大的艺术效果，还运用了对比、渗透与层次等多种构图手法，使中国古代园林成为时空流动的典型，让我们找不到诸如轴线分明、严格对称、几何造型之类的痕迹，却能在变化与散淡之中感受到一种无形的统一整体。人们只有一步步地观赏完整座园林，才能体会到匠心之苦。整个过程犹如欣赏一幅山水长卷，步移景换，达到了深邃幽远的艺术境界！5.道家精神对中国古代园林景观设计的影响在中国古代园林中，没有规整的行道树，没有绿篱，没有花坛，没有修剪的草坪，树木花卉的种植依照大自然原始植被分布方式。三五成丛，自由散聚，水池或山石，野趣横生，景色苍润。在设计建造上完全是树无行次、石无定位的自然布局。"山有宾主朝揖之势，水有迂回萦绕之情"，完全是一派峰回路转、水流花开的自然风光。甚至建筑物本身在园林中也是按山水总体风骨走势，显得高低曲折、参差错落、量体裁衣、烘云托月，缀染着自然山水的艺术情趣。这种自然式的中国古代园林不同于西方规则几何式的园林，原因就在于中国古代园林的景观艺术和营造手法是由道家思想决定的。道法自然是中国景观艺术和设计的指导原则。中国古代的美学思考和艺术设计一直受到这一基本逻辑的影响，在"道法自然"这一思想的指导下，景观设计的目标就是将个人的情感以恰当的方式找到表达，在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主观与客观、感情与理智和谐平衡的产物。"道法自然"建立了道与自然的联系，暗示了整个宇宙的运行法则，并强调了一种对自然界的深刻的敬意。世界万物包括人类自身的活动都应该遵守由道控制的自然运行法则，这是道家哲学中具有决定性的观点，这一 决定性地影响了中国的景观设计艺术。在中国古代园林中，山、水、植物和建筑是主要的构景要素，对景观设计的美学判断，在很大程度上取决于这些要素的组合方式和他们在特定环境的意义，而不是其数量的多少。园林设计师通过对场所的认识，在对人工环境与自然环境关系考虑的基础上，把人工山水、建筑按人的活动为逻辑依据安排其空间秩序。通过展现园林合理的功能、宜人的比例、恰当的布局、独具匠心的构思、以及准确的用色和用材等设计手法，就可以达到"道法自然"的境界。以用"石"手法在中国古代园林设计中的应用为例，石头是静止的、无生命的天然材料，而中国的古代思维却把它拟人化了，石头的功能、用途和它表现出来的情绪被赋予了生命的象征。山石在园林特定的时空里能够表现丰富的情感："春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。"湖石假山如同从地下生长出来一般，无论放置在厅前、窗下、水边，都能起到人工环境和自然环境在空间上的联系。石头作为一种立体的构景要素，起到向上引导视线的作用，可以丰富园林中光影的变化和视觉效果；作为屏障，同时又起到分离空间的作用。可以说，山石成为人与自然沟通的桥梁，使园林完美地从有秩序的建筑空间向自由的自然空间转变。从抽象和象征意义上讲，它成功地完成了从人到地、从地到天的过渡，从而达到天、地、人的和谐统一。同样的原理，在中国古代园林设计中其他的造园要素如：流水、游鱼、花草、树木，通过组合也同样能达到"道法自然"的境界。中国园林石求奇、廊求回、水求曲、路求幽，假山叠置，奇花异木，四季更迭。中国古代园林之水有湖泊、河流、泉水、渊潭、水渠等多种形式。平静似带的河流，潺潺有声的溪涧，深邃空灵的渊潭，气势雄壮的瀑布，精巧细腻的泉水能把浓浓的生命力注入古代园林。水绕山行，山静水流，动中有静，静中伏动，山水相得益彰，赋予了古代园林无穷的活力。设计者们之所以这样精心打造，目的在于给人以一种回归自然的感受。李渔在《闲情偶记.居石部.山石》中说："幽斋磊石，原非得已。不能致身岩下，与木石居，故以一卷代山，一勺代水，所谓无种之极思也。然能变城市为山林，招飞来峰使居平地，自是神仙妙术，假手于人以示奇也，不得以小技目之。"意思是说，在园林建筑的小天地里，变城市为山林，搬奇峰于平地，目的在于使"不能致身岩下与木石居"的人，借园林山水补偿对自然山水的情怀，从中纵情领略山水之乐。古代文人画家陶醉于山水风光，企图将生活诗意化，把自己喜好的诗情画意融于园林之中，追求秀逸、超脱的意境。历代许多文人画家直接参与园林设计，如唐代的白居易、王维；宋代的苏东坡；明末的计成；清朝的李渔等都是杰出的代表。文人画家参与所造之园，往往以山水为蓝本，诗词为主题，以画设景，以景入画，寓情于景，寓意于形，以情立意，以形传神，楹联、诗词与园林建筑结合，富有诗情画意，耐人寻味。以杭州西湖为例，苏堤犹如飞架在湖面上的一条长虹，连接百花洲、芳华、点翠、浮碧、荔浦和西新。它既是重要的景观，又起到分割水面的作用。它能顺应自然，以人之逸，待水之劳，取九天银河置几席间作玩，景色随晴空而变化无穷：旭日东升之前，在苏堤西新桥远眺，湖水似沉睡于梦中，不见涟漪，碧彻清莹，此时西湖，格外柔美恬静。远处群山环抱，近处亭前水清如镜，亭后林密浓荫，山清水秀。当皓月当空，月光明媚，碧空万里，波光闪烁，泛舟湖上，微风拂面，远处飘来悠扬南曲，可谓人间之极乐世界。正是"茫茫水月漾湖天，人在苏堤千顷边，多少管窥夸见月，可知月在此间园。"而在细雨霏霏之时，纵目湖光山色，云山迤逦，若隐若现，似有似无，恰似一幅淡雅的水墨山水画卷。清代初年江南画家挥寿平曾记述了他在苏州园林中的感受："秋雨长林，致有爽气，独坐南轩，望隔岸横岗叠石峻赠下临清池，硝石间路盘迁，上多高槐、柳、桧、柏，傲然挺立，迥出林表，绕堤皆芙蓉，红翠相间，俯视澄明，游鳞可取，使人悠然有壕膜闲趣。'，不难看出，在他眼中，园林俨然成了自然与人的心灵交相融会的处所，成了他的诗意栖居和精神家园。古代园林的设计艺术不仅是功能的反映，而且反映了人们对自然精神的理解。正是这样一种反映着自然无常变化和世界万物相辅相成的道家哲学思想指导着中国古代园林的设计原则。6."天人合一"的最高境界道家哲学提倡"万物与我为一"的自由境界，认为这种境界即最高的美。在中国园林美学中极为重要的"意境，渊源正在于此。在任何时代，总有不如意的人和无法解决的问题。对这些人来说，描画丹青，营造园林，寄情山水，在自然和自我之间寻找精神联系，是获得愉悦和安慰的方法。而道家哲学恰恰能为人创造一种精神境界，不能解决问题但能取消问题，也就是所说的"消解"。因而，从诸如各种园林、名山寺观中，不难发现老庄的影子。这种哲学思想的影响，决定了中国式的园林不会是一处用以展示炫耀的场所，而是主人情感的寄托；交流的对象不是世俗的世界，而是自然一个更为本质的世界。这种"天人合一"精神不仅是中国哲学的基本精神，还是中国古代园林的最高精神。园林中的"天人合一"主要通过如下几个方面来体现：第一、整个造园理念讲究以造化(自然)为师，以自然天成为最高的美。明代园林大师计成说："自成天然之趣，不烦人事之功。"清代乾隆皇帝在《静明园记》中就描绘过这种自然生态之美："若夫崇山峻岭，鹤鹿之游，鸢鱼之乐，加之岩亭溪阁，芳草古木，物有天然之趣，人忘尘世之怀。"第二、园林美是自然美与人工美的统一。中国园林强调因地制宜，充分利用原有山水地势而造园，园林中的人造景观亦要与整体气氛相和谐，既合自然之势，也顺社会之理，切忌人力穿凿。曹雪芹在《红楼梦》置一田庄，分明见得人力穿凿扭捏而成：原无邻村，近不负廓，背山山无脉，邻水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤出，似非大观。(曹雪芹《红楼梦》十七回)第三、园林的建造主张有法与无法的统一。造园有法，但亦无法。有法是规则，无法是创造。无法中有法，有法中无成法、死法。第四、中国古代园林在精神上让人感受到一种自由，这种自由就是与宇宙的精神相通，与神灵相通，与道相通。苏州拙政园中梧竹幽居亭的对联云："爽借清风明借月，动观流水静观山。"借风借月，观水观山，人与自然，何等亲和。这种亲和，建立在人的移情之上。苏州沧浪亭有一副对联，联云："清风明月本无价，近水远山皆有情。"不仅移情，而且移意。孔子说："智者乐水，仁者乐山。"水成为智慧的象征，山成为仁德的象征。在中国人看来，人之所以能从自然找到知音，是因为人与自然的本质统属一个本体--道，这就是"天人合一"。"天人合一"的艺术追求，使中国的园林创作高度重视人和自然的亲和，让人触景生情，达到情景交融，其含蕴丰富的自然意境给人以启示和遐想："观烟波浩渺而思其意境，仰崴嵬嵯峨而感其气势。"移天缩地，在于君怀，人世之外，别开幻境，使人们在有限的园林中领略无限的空间。虽身在园中，却似在真实自然的山山水水之中，使得"修竹数竿，石笋数尺"而"风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。"从观赏落霞孤雾、秋水长天而进入"天高地回，觉宇宙之无穷"的幻境；从"衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯"的意境中升华为"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的崇高思想境界。这就是中国传统艺术所追求的最高艺术境界：从有限到无限，再由无限而归于有限，达到物我两忘，自我感情、意趣的自然抒发。天人合一宇宙观、人化的自然、自然的人化在中国园林创作设计中得到了淋漓尽致的发挥与展示。7. 纵观中国古代园林发展，我们可以看到，表现在古代园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在和意义。园林艺术的表现形式始终顺应自然的存在与人文精神的需求，从而将自然与人文毫不牵强地整合起来，无形地造就出一种"天人合一"的感应，使精神上获致舒解与徜徉。我们可以发现，中国古园林的艺术风格是自然的、感性的，它本于自然而又高于自然；它是建筑美和自然美的统合；它是山水诗画意境的再表现；它是古人寄情山水、超然物外的情趣体验和人格依托。

园林史阐述

记录和论述园林的渊源替嬗、发展演变、形式体系、风格类型等一般规律及其特征，为现代园林建设提供历史借鉴的园林理论。

中国传统园林文化（Gardening Art）,泛指结束清王朝封建统治的辛亥革命之前的园林文化.它是历经数千年由中国人民创造和发展所形成的一门独特文化,是中国传统文化的重要组成部分.对于中国传统园林的历史地位、文化价值和世界贡献,中外学术界早已有了明确而一致的定论.自改革开放以来,随着我国经济和社会的快速发展,城市化进程步伐的加速,尤其是随着西方景观文化影响的深入,对中国传统园林文化的研究与探讨也日益呈现出多样化的态势.总体而言,绝大多数学者在肯定其宝贵价值的同时,把研究与实践的重点多放在努力探寻推陈出新和与时共进、中西结合与民族特色保护方面.由于历史的种种原因,虽然当今中国的风景园林（Landscape Architecture,有学者称其为景观规划设计、景观学等）起步大大晚于西方发达国家,而且存在着诸多急待解决的问题和难题,但它犹如涅盘重生的凤凰一般,无论是在教育与研究规模的扩大,规划与设计领域的拓展,还是在服务与管理范围的创新,设计项目市场化运作的培育,对外交流国际化的建立,都早已从原来古老的造园艺术中脱颖而出,并正超越历史的羁绊,在中国的现代化建设和城市化进程中,担负着越来越多、越来越重的责任与使命,呈现出了前所未有的喜人景象.然而,有些学者却对中国传统园林在现代的发展与贡献熟视无睹,声称中国传统园林已面临穷途末路的局面.更有学者出于一己学派的私利,极力贬低中国传统园林文化的历史价值与现代意义,将其视为封建主义的糟粕,称之为“伪艺术”,比之为“裹脚艺术”,并把中外学者的共识说成是沆瀣一气的“弥天大谎”,大有置其于死地而后快的味道.有的学者不仅在国内大肆宣扬这些“主张”,而且还将自己的观点在国际上散布,严重损害了中国传统园林艺术在世界上的形象和声誉.对于这种偏执的观点与错误的主张,我们有必要加以剖析并给予驳斥,以正本清源,避免引发不必要的思想混乱和可能对中国风景园林事业健康发展造成消极和负面的影响.

1传统园林文化的认知：误区与分歧

从认知心理学的观点来说,认知是指个体带有自己主观心理特点的,对社会和外界环境的理解与认识过程.认知过程包括感觉、知觉、注意、记忆和思维等方面,是人类其他心理活动的基础,对人的行为产生着直接的支配作用.某些学者之所以对中国传统园林文化持有很深的成见,笔者认为主要是在认知方面存在着一定的偏差,同时也与其方法论上的片面性有着直接的关系.他们对传统园林文化认知的主要观点,可以概括为“过时论”“伪艺术论”和“亡国论”.

“过时论”认为,传统园林只适用于迎合农业社会封建统治者及其附庸们对生活的要求,对服务现代社会、适应快节奏的大众生活却是不合时宜的.对此,笔者不敢苟同.古代造园艺术固然是为封建统治阶级服务且被其所独霸与独享,是其显示权贵、炫耀财富或消极遁世、逃避官场生活方式的一种表现.但就本质而言,其中也不乏许多热爱艺术、追求天然野趣的人士.虽然它带有封建主义的烙印,但它毕竟是广大劳动者的聪明才智与辛勤劳动的结晶,其艺术成就是属于民族的、社会的,同时也是属于世界的,而不应通通归于封建统治阶级的功劳或其罪恶的证据.正因为如此,世界文化遗产组织才会不遗余力地倡导保护一切具有独特历史和文化价值的物质与非物质文化遗产.从这个意义上说,中国传统园林所积淀的深厚文化底蕴,所营造的“曲径通幽”、“荷塘月色”等东方式景观情调与意境,具有穿越时间与空间的价值与意义,可以成为现代风景园林发展的宝贵源泉.因此,它不仅可以造福古人,也同样可以造福于现代人,为其营造良好的生活环境,以舒缓工作、学习及生活的压力.

“伪艺术论”认为,传统园林广罗奇花异木,收猎怪石为美,花园尽显矫揉造作,名曰追求自然,实则是对自然的扭曲.照此逻辑,以沙拟水,以石代岛的日本园林不也是一种伪艺术吗?显然,这种指责有失偏颇.艺术是人对自然的异化.艺术源于生活又高于生活是一般性的常识,但如何将生活艺术化,或者说如何将对生活的理解与追求以艺术的形式再现出来,则不是一般性常识所能够做到的.世界上各国家、各民族生活的环境与文化背景都不尽相同,也就衍生出众多的园林艺术流派与造园形式.中国传统造园艺术有其自身形成的基础与条件.在造园追求上,它与儒、道、释三家的哲学思想有着密切渊源；在造园灵感上,绘画与书法艺术是它的重要来源之一；在造园手法上,所遵循的有常法而无定式则是其神奇与独具匠心之所在.中国传统园林艺术流传千年不衰,且美名四扬惠及近邻与异邦,本身就足以见其艺术魅力,同时也证明了“伪艺术论”观点之荒谬.

“亡国论”认为,由于封建统治者的穷奢极欲,热衷于为自己营造舒适的安乐窝,导致玩物丧志,江山易手,身败名裂,并以清王朝覆灭为例.朝代兴衰与社会制度更替自有其历史的逻辑,其中也隐藏着各种偶然与必然的因素.动用军费兴建颐和园或许是压倒大清王朝这匹病骆驼的最后一根稻草,但这与传统园林文化之间究竟有多大的必然联系呢?怎么就该为此背上罪名呢?当年法国在路易十四国王统治时,大修宫苑,不仅弄得民不聊生、鸡犬不宁,还祸及子孙,导致路易十六被推上断头台,法王朝也随之灰飞烟灭.按“亡国论”的观点,这应该是一个有力的证据.可时至今日,人们在评价路易十四历史功过时,指责其军事上的穷兵黩武、政治上的专权独裁和生活上的腐朽糜烂,但却唯独将这一期间的文化艺术发展视为黄金时期,对凡尔赛宫苑的艺术成就盛赞不绝.迄今也未见有哪位法国学者在世界各地,兜售应该把本国传统园林加以鞭挞与抛弃的言论或主张.相比较而言,西方各国以及我们东方的近邻日本,都将自己的传统园林文化视为民族瑰宝来加以保护、传承及发展,并没有因为其是封建主义的产物就将其抛弃.中国传统园林的形成和发展与封建统治阶级有着千丝万缕的联系,他们的需求与参与是推动古代造园艺术发展的重要动力之一.这种情形在中国是如此,在其他国家也同样如此.传统园林文化虽曾因朝代的更替与时代的变迁,出现过停滞不前甚至倒退,但却一直在积淀和被传承着.因此,我们不能因一个朝代的兴衰而全盘否定古代园林文化的价值.

令人遗憾的是,在笔者所见到的有关论文中没有看到这些学者得出 的依据,不论是基于社会学和文化学、或是历史学和审美学的调查与研究.按照他们文章和文字中的逻辑,笔者将其依据概况为两个方面：其一,中国传统园林是封建社会和小农经济的产物,是为封建统治阶级服务的,由于封建制度是落后的社会形态,因此为其服务的文化必然是落后的；其二,它不适合现代社会的要求和人们的审美标准.针对前者,按照他们的逻辑,中国的传统绘画、书法和建筑艺术哪个能脱离与封建主义的干系呢?它们岂不也难逃被扫入历史垃圾堆的厄运吗?如此一来,中国传统文化岂不只剩一个虚名而已?当他们“声讨”中国传统园林局限性时,却忘记了历史的延续性与文化的传承性.故此出现了有的学者在将传统园林文化加以否定与鞭挞的同时,却又质疑当代中国人失去了自己文化身份的怪象.针对后者,应该说现代人比以往任何时候都注重自己的生活质量,特别是在追求居住环境的舒适与美观上更是不遗余力.有人追求“花园洋房”,也有人钟情于传统宅园,怎么就偏说传统园林不符合现代社会的要求呢?至于审美标准,它确因时代、地域、民族、文化而异,但人类在审美过程中所形成的以真、善、美为核心的价值则具有恒久性,是深深积淀于其文化之中的.对中国传统园林的审美而言,虽然在表达和展示真、善、美的形式与手法上因时空而变化,但在追求和营造真、善、美的价值与境界上则是超越时空的.当然,承认人们在审美标准上存在差异性,不是支持某些学者主张否定传统园林的理由.因为中国传统园林本身也存在着地域、时代、流派以及官民的差异性,对它的审美也就自然难以存在统一的标准.

学者与常人的区别在于,他对一个命题的解释与阐述是基于理性的态度、规范的逻辑、缜密的思维和科学的方法.因此,学者的 ,应该是从科学实验、调查研究或典籍考证,并符合逻辑思维的推理与判断而得出的,而非依据个人的主观感受和偏好.然而,有的学者在对中国传统园林文化认知的论述与判断中,则是感性的而非理性的.这样不仅难以服人,而且还会因自己的偏激情绪和看法影响对事物的判断.

2传统园林文化的传承：固守与扬弃

任何文化都要经受时间的洗礼,并随时代的变迁与社会的发展而不断更新和扬弃.中国传统园林文化也是在经受这种洗礼中不断演变而形成的.在当时代,在所谓“国际化”“全球化”的背景下,这种洗礼比以往任何时候都要严峻得多.对此,既要有开放的心态,更要有清醒、理智的头脑.对中国传统园林文化中具有普遍意义和宝贵价值的精华,应加以固守以不忘其根；对属于过时与糟粕的方面,则应大胆扬弃并以创新而代之.

纵览中国传统园林文化,其所蕴含的普遍价值不仅适用于过去,也同样适用于现在和未来.这些价值可以概括成以下6个方面：

1)追求人与自然之间的和谐.“崇尚自然”“师法自然”是中国传统园林的一大原则,从而形成了独辟蹊径的自然山水式艺术风格.虽然它所追求的自然之美有别于原始的自然美,但它是将对原始自然之美的感知与感悟,经过提炼、概括、临摹之后的再现,是寄情自然山水的“天人合一”观的体现,强调人的主体性与景观客体性的融合.这使它与西方园林中的规则式和自然式都有本质上的区别.尽管它在形式上是“虽由人作”,但追求的境界却是“宛自天成”的自然山水之美,使它在价值观上与人们今天所倡导的尊重自然、“设计结合自然”有着内在的联系.

2)追求生活与艺术之间的和谐.中国传统园林是生活的艺术化与艺术的生活化完美结合的一种文化.它表达了人们对美好生活空间、环境及方式的向往,满足了人们生活、社交、休闲、游憩等方面的需求.这与现代园林中（不论公共园林还是私家园林）所要满足的社会功能也是一致的.回顾人类园林文化的发展历程,从古至今生活在不同文化背景之下的各国民众,无不具有相同或相似的向往与追求,由此也就创造出了风格迥异与形式多样的园林艺术.从这一点上说,生活与艺术的结合具有普遍性的意义.在21世纪的今天,人们依然在孜孜以求地探寻着符合新时代精神的生活与艺术结合的形式,而中国传统园林文化所传递的信息,不失是一种有益的启示与借鉴.

3)表现在追求置景与造园要素之间的和谐.景物是造园的核心.在中国传统园林中,建筑、植物、地貌、水体等要素的统筹与运用都达到了极高的水准,创造出以有限面积造无限空间,以有形景物创无形意境,以有效布局营无穷画卷的景观效果,因而在世界园林史上独树一帜.中国传统园林中所蕴含的具有东方特质的文化,正是中华民族文化的一个具体体现.在经济全球化的背景下,维护和保持文化多样性与独特性的主张,已经越来越被人们接受和认同.因此,中国传统园林中的许多艺术手法,依然对我们今天的风景园林规划与设计具有普遍的指导意义.

4)追求场所与环境之间的和谐.中国传统园林在造园过程中,非常注重建筑与园林景观的协调、园内景色与园外环境的协调.各类建筑与景物的关系和尺度、样式和选址等都要经过仔细的斟酌与权衡.同时,不仅把园内的景物作为规划与设计的核心,还十分强调将园外的景物引入园中,故有“园林巧于‘因’、‘借’,精在‘体’、‘宜’”之说.其中“‘借’者：园虽别内外,得景则无拘远近,……俗则屏之,嘉则收之”[1],所谓“巧而得体”.因此,借景既是造园的原则也是造园的艺术手法,并以追求“窗含西岭千秋雪,门泊东吴万里船”的境界来处理场所与环境的关系.这种和谐观所体现出的价值,与现代园林的追求也同样是非常契合的.

5)追求有常法与无定式之间的和谐.艺术的本质在于变化与创新,中国传统园林在这方面也是发展到了极致.这不仅表现在不同历史时期,因地域空间和文化取向等的演变而衍生出的不同风格与形式,即便是同一时期和相同地域的园林,也因场所条件、物质材料以及创作者的审美追求的差异而有所不同,可谓“构园无格”[1]、“园有异益,无成法”[1],变化万千.总体而言,这种和谐,既融入了中国人自然观、人生观和艺术观的内涵,也融入传统文化中哲学与宗教的思想、山水诗与风景画的影响；既融入了皇家贵族和士大夫们的追求与才学,也融入了能工巧匠们的智慧与技能.传统园林艺术所体现的追求与探索精神,对现代风景园林也同样是适用的.

6)追求外在景物表象与内在文化内涵之间的和谐.中国传统园林不仅追求外在形式的幽雅之美,更刻意追求内在韵味的文雅之美.这种由形式与内容相辅相成的和谐统一所构成的意境之美,是中国传统园林文化独有的特色.尽管它体现出的是古代统治者、士大夫及文人墨客的情操境界、文化修养和人生感怀,且常有逍遥与退隐的色彩,但其在营造美感、体验美感、怀古思今等方面的价值却是传统园林文化中的精华之一.反观现在的许多风景园林规划设计,由于过分追求外在形式的华丽,却因内涵的空洞而常常遭人摒诟.

正是由于中国传统园林文化存在着以上这些具有生命力及普遍意义的价值,表达其内在价值的多种外在形式、构成要素、设计方法和创作理念等,也是同样适用于现代社会和现代人的生活.

在肯定中国传统园林文化宝贵价值的同时,我们也需承认它的历史局限性.就其规划与设计而言,在私家园林中,存在着诸如空间环境的封闭性、布局设计的局促性、景物细节的造作性、服务对象的私有性等问题.在皇家园林中,则与西方园林存在相同的权力的象征性、地位的等级性、装饰的奢华性等问题.就其发展与生存的历史条件与环境而言,它则受制于中国数千年封建社会形态的政治经济、社会文化、科学技术等各种因素与影响.不同历史时期的社会动荡程度、财富积累方式、审美价值取向等,也是直接影响传统园林盛衰与发展、守旧与出新的主要原因.

由于时代环境和社会条件的变化,现代风景园林的社会属性也因其大众性、公益性、开放性而与传统园林有着本质上的区别.这就很自然地能够使其超越传统园林文化的许多局限性,同时借助时代精神、经济发展、科技进步、文化取向及艺术创新来弥补传统的不足,从而使传统园林文化与现代有机地融合起来并获得新生.

3传统园林文化的前景：期待与辉煌

认知是传承的前提与基础,传承是对认知结果的回应与行动.对园林文化传承的固守与创新,是时代赋予当代风景园林工作者的重任.

在如何传承和弘扬中国传统园林文化的问题上,我们应该首先使自己的意识升华到“文化自觉”的高度.文化自觉是我国著名学者费孝通先生倡导的一种主张,其基本含义是人们应对自己生活其间的文化有深刻的了解,不仅要知道它的来历、形成的过程、所具有的特色及发展的趋向,而且还要在文化自信的基础上对自己文化的来源、得失做出清醒地反思.要真正做到文化上的自觉至少应该达到以下3个方面的要求：“首先要求对传统文化保持尊重的态度,有自觉传承传统文化的意识.其次要理解传统文化,解读、发掘传统文化,并使之面向现代做出必要的转换.第三,推动传统文化与其他文化之间的对话和交流.[2]”尊重传统园林文化既不是民粹主义更不是复古守旧的表现,它恰恰是尊重自己民族“文化身份”与“文化基因”的表现.我们必须认识到,有时盲目自卑所造成的危害并不亚于盲目自大的后果.当代风景园林工作者应该成为中国传统风景园林的积极继承者和弘扬者,而不应该成为其终结者和掘墓人.否则,就愧对于我们的时代,愧对于我们的后人.

就中国传统园林文化的传承来说,虽然在进入现代社会之前,它曾在相当长的一段时间内保持着自己独有的辉煌与荣,也曾经对东西方园林艺术的发展产生过重要的影响.然而,伴随着封建社会制度的瓦解与崩溃,在社会动荡与经济萧条、文化衰败与外强侵入的情形下,中国传统园林已无力再超越自身开创新的辉煌,而是裹足不前甚至转向下坡与倒退.新中国成立后至“十年文革”前,我国现代公共园林从无到有并且得到较快的发展.在这期间,由于当时特定的历史条件,城市规划与园林设计也同许多行业和学科一样,从前苏联学习和借鉴了许多有益的理论与方法.期间所建设的许多公共园林项目,都借鉴和采用了许多传统园林的设计原则与构景手法,使传统的造园艺术开始转向为大众服务.如北京陶然亭公园和上海长风公园等,就是这一时期大批新式自然山水式公园的代表,受到了社会与公众的欢迎与好评,也为中国传统园林文化走向现代奠定了基础.

在改革开放的30年间,中国风景园林事业已经有了长足的进展,这既受惠于新发展带来的新机遇,也恩泽于传统园林文化的根基.与此同时,它也遇到了前所未有的严重挑战.这一方面源于我们自己某些学者对传统园林的讨伐,另一方面则受到了外来风景园林文化（或曰景观文化——笔者注）的冲击.诚如童寯先生早就指出的那样,危及中国传统园林生机的根源之一,“就是正在迅速成为当代中国时尚的西方风景建筑学[3]”.这种内忧外患且又腹背受“敌”的境地,在现代世界园林史上是少见的.在社会转型过程中,本土文化与外来文化的冲击是不可避免的.这种文化间的冲突也潜藏着机会,孕育着希望.不可否认,西方风景园林无论是在科学与技术层面、设备与材料层面,还是在规划与设计层面、教育与管理层面,都有许多值得我们学习和借鉴的地方.应该说在过去的许多年间,中国风景园林界（包括学术界、产业界、教育界）都从改革开放与对外交流中汲取了养分,也得到较快发展.现在令人担忧的是,在如何实现“古为今用”,“洋为中用”问题上,我们并没有找到一条较为理想的道路.相反,在一些政府官员“政绩观”的导向下,在城市开发巨大利益的驱使下,在房地产经济的刺激下,风景园林规划与设计领域崇洋媚外的“欧风美雨”愈演愈烈,使得中国传统园林文化处于十分尴尬的地位,处境也十分堪忧.

对中国传统园林文化的传承不是一蹴而就和一朝一夕的事,它是一项长期的使命与任务.在当代中国从传统型迈向现代型社会的进程中,在从经济大国（指GDP总量）走向文化大国的进程中,我们首先应该把保护传统园林文化提高到保护民族文化的战略高度,同时努力营造保护传统园林文化的环境,鼓励和支持各种形式的探索与创新.其次对中国传统园林重新进行清醒、理性和科学的审视.其着眼点应该是如何尊重与弘扬而不是亵渎,如何继承与创新而不是轻视,如何学习与借鉴而不是照抄照搬.再次在构建具有中国特色风景园林事业中,我们应多从传统园林所包含的深邃哲学思想中,从传统园林设计的理念与手法上,从传统园林景观要素关系的处理上汲取养分,使“古为今用,推陈出新”得以真正实现.明代思想家李贽曾言：“天下唯识为难”.“有其才而无胆,则有所怯而不敢；有其胆而无其才,不过冥行妄作之人.[4]”对当代风景园林工作者来说,不仅需要有摒弃传统园林文化中糟粕的勇气,更需要有弘扬与创新的学识.这无疑是每一位有志于推动中国风景园林发展与进步人的共同责任.

4

历史是一个连续而渐进的过程,文化的发展也是经历一代代人积淀而形成的.对待自己的传统文化,我们应该善待而非苛求,应该努力吸取其有价值的内涵,并融入其反映时代要求与精神的内容.否定中国传统园林的历史与文化,就等于割断了中国现代风景园林发展的命脉.“皮之不存,毛将焉附”.没有了根基与命脉,中国现代风景园林也就成了无源之水、无本之木,其命运是可想而知的.马克思曾经有过这样一段名言：“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,也不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造.[5]”应该说,在经历风风雨雨和曲曲折折之后的中国风景园林,已经在原有的传统园林基础上起步与腾飞,只要假以时日,多一些关心与呵护,在当今经济趋向全球一体化,而文化呈现多元化的趋势下,一定会以其独有的文化价值与艺术特

中国园林与儒家和道家文化有怎样

1.引言中国古代园林以其迷人的意境、细腻的主题、深刻的内涵、隽永的魅力成为世界园林艺术的一朵奇葩,其再现自然的美学思想深受道家精神的影响.与其他各家相比较,道家更富于观照天地万物的审美气质,更注重人与自然的审美关系,道家也更显示出朴素的心理倾向.与此相关,道家所运用的概念、范畴在美学中更具普适性,常常被中国园林设计者们采纳和运用.因此中国古代园林崇尚自然,追求自然,探求潜在自然之中的"道"与"理",最终将天人合一的道家精神融于其中.

2.道家精神与艺术追求

道家认为"道"是万物的本源,"人法地,地法天,天法自然".道本无为而能生化万物,"独立不改,周行二不殆".尊重自然,顺应自然是道家思想文化的精髓所在.在庄子和道家哲学看来,自然有两种含义：一种是自自然然,不事人为造作.比如《老子》三十七章说："道常无为而无不为"无为也就是自然,三国魏晋哲学家王弼释"道常无为"云："顺自然也."顺自然即顺从万物自己如此,本来如此的规律而不加干涉,这是"道"的根本性质.另一种含义是推崇优美的自然环境,并视之为安放身心的家园.比如《庄子.知北游》云："山林与,皋壤与,使我欣欣然而乐焉."在庄子看来,人只有归化于宇宙自然,回归天地之境,才能游于至乐.

魏、晋、南北朝时期是分裂战乱的年代,社会动荡,黑暗,许多文人雅士对此大为不满.道家"崇尚自然"的思想对他们影响很大,于是他们就在名山大川中求超脱、找寄托,自然山水成了他们居住、休息、游玩,观赏的现实生活中亲切依存的体形环境.但是,人又不可能实现其游遍天下名山大川的理想,于是就在家庭园中布置山水花木,既可实现其山林简朴的生活理想,又可籍之获得神游宇宙的乐趣；既可以之寄托神仙境界,又可视其为超越尘俗清心养虑之所.另外,文人雅士们为了摆脱传统礼教的束缚,也喜爱营造山水园林,以寄情遣性,抒发其自身的思想感情.由此可见道家美学思想对中国古代园林的产生所起的作用,是显而易见的.

"道法自然"的这一美学立场为中国古代建筑艺术及其设计提供了方向.中国古代园林之所以崇尚自然、追求自然,实际上并不在于对自然形式美的模仿本身,而在自然之中融入个体的意识却又不着痕迹,这种意识的体现更多的是与自然亲和、平等,并融为一体.道法自然,融于自然,顺应自然,表现自然--这是中国古代园林体现"天人合一"民族文化所在,是独立于世界之林的最大特色,也是永具艺术生命力的根本原因.无论从园林立意布局到景区的主题分配,从景物本身的表层涵义到景物之间的符号关系,从园林的物质表现到精神追求,道家作为中国传统文化的三大组成部分之一,以其自成一格的文化特征,对中国古代园林产生了深远的影响,并与佛家和儒家文化相互溶合,共同作用于中国园林艺术的发展.甚至可以说：道家精神构成了中国古代园林美学最重要的文化底蕴.

3.道家精神对中国古代园林选址的影响

因受"道法自然"的道家思想影响,中国建筑不仅重视近区的环境美,而且也注重与更加广阔的大自然的亲和关系,造成天人合一的理想境界.建筑与自然的关系是融洽的,平和的,故而古寺应"藏"于山中,而不是像欧洲的古堡一样突兀暴露,这一精神在园林中更突出.明朝末年就有园林专著《园治》将造园选址的过程,称为"相地".相地受到条件的限制,一般由于占地面积有限,环境也受到已经存在的周围条件的制约,可以建园的基址多是不规则的,中国古代名园的平面图,几乎都是一个不规则的平面.面对这些难以处理的地形,造园匠师们因地制宜,既要考虑光照、水源、风向,又要考虑与周围建筑环境的协调,甚至造景的寓意,都要事前有所构思.

另外在选址的过程中,"风水术"得到了很大程度的运用,中国园林风水理论中的阴阳、无极、气、道等既是《易经》理论的继承,也是道家天地自然观的进一步发展和总结.古人认为,天道与人道是一致的,自然与人际是相通相类的.庄子说："天地也我并生,而万物与我为一."他们强调天人相符、天人混一,力图追索天道与人道的相通之处,以求天人之间的协调和统一."天人合一"是中国古代最突出的哲学思想,也是风水观念产生的思想根基.风水观念的理论前提就是认为天、地、人是密不可分的整体,天时、地利、人和存在着密切的制约关系.

风水观念奉老子的名言"万物负阴而抱阳,冲气以为和"为经典,认为天、地、人的统一就集中体现在这个阴阳冲和的"气"上,这种观念虽多有不经之处,但也包含了人要适应和遵循自然界普遍规律的朴素认识,引发了建筑活动对于人与自然环境相互关系的极度重视和对人与自然的认同、和睦、协调、一致的高度关注.风水术热衷于追求天时、地利、人和融合的"天人合一"境界,风水师信奉的原则,有不少是切合天时、地利的,或者说是与天时、地利吻合的.李约瑟认为："风水包含着显著的美学成份,遍布中国的农田、居室、乡村之美不可胜收,皆可藉此以得说明."他还对由风水观念中重视自然,顺应自然的环境意识而形成的建筑群落与自然环境充分交融的传统给予极高的评价："再没有其它地方表现得像中国人那么热心体现他们伟大的理想：人与自然不可分离."正是这种纯朴浓厚的重视环境、顺应自然的风水观念,形成了中国古代园林与自然环境充分交融的理性传统.

4.道家精神对中国古代园林结构空间的影响

中国古代园林因为受道家思想的影响,要求摆脱传统礼教的束缚,主张返朴归真,所以园林的布局采取了本于自然、高于自然的基本原则,力图使人工美与自然美相互配合,相互增色.其建筑不求轴线对称,没有任何规则可循,山怀水抱,曲折蜿蜒,不仅花草树林任自然之原貌,即使人工建筑也尽量顺应自然而参差和谐地融合,使建筑、山水、植物有机地融合为一体,以达到"虽由人作,宛若天开"的境界.这就要求中国古代园林要在有限的地域内创造出无穷的意境,要达到这个目的显然不能照搬自然山水,必须通过造园家对自然的理解与造园者的主观创造.具体在造园活动中,这主要靠园林空间的创造来得以实现,而虚实空间的变化与小中见大又是中国古代园林空间的两大特色.

中国古代园林的各个构成要素本身颇富虚实的变化：山为实,水为虚,敞轩、凉亭、迥廊则亦虚亦实,再加上园林中花木的配置,都造成了虚以接实,实以亲虚的效果.在平面布局上,像西方园林那样规则、几何、对称,而是参差、曲折、错落有致,空间布局上相互穿擂流通,前呼后应,花草树木穿插其间,使景物或隐或现,或藏或露,从而产生了更多的虚实变化.虚实相涵的空间处理,同时造成中国古代园林的另一特征："小中见大."在空间处理上,经常采用含蓄、掩藏、曲折、暗示错觉等手法并巧妙运用时间、空间的感知性,使人莫穷底蕴；另外借景、对景,隔而不死,对比等手法如能灵活运用,均能丰富空间层次,使人感觉景外有景,园外有园的感觉,从而达到"小中见大"的效果.苏州留园的人口处理最具代表性.在其人口流线上,有意识地安排了若干小空间,运用明暗、虚实、曲折闭合,狭长等欲扬先抑的手法取得了很好的效果.

沈复的《浮生六记》谈到虚实相生的手法："若夫园亭楼阁,套室回廊,叠石成山,栽花取势,又在大中见小,小中见大,虚中有实,实中有虚,或藏或露,或浅或深,不仅在周回曲折四字,又不在地广石多徒烦工费."沈复举例说："虚中有实者,或山穷水尽处,一折而豁然开朗；或轩阁设厨处,一开而可通别院.实中有虚者,开门于不通之院,映以竹石,如有实无也；设矮栏于墙头,如上有月台,而实虚也."可见"虚中有实"、"实中有虚"都是为了在观赏者的心理上扩大空间感.

此外,中国古代园林艺术为了达到多样统一和在有限空间中取得小中见大的艺术效果,还运用了对比、渗透与层次等多种构图手法,使中国古代园林成为时空流动的典型,让我们找不到诸如轴线分明、严格对称、几何造型之类的痕迹,却能在变化与散淡之中感受到一种无形的统一整体.人们只有一步步地观赏完整座园林,才能体会到匠心之苦.整个过程犹如欣赏一幅山水长卷,步移景换,达到了深邃幽远的艺术境界!

5.道家精神对中国古代园林景观设计的影响

在中国古代园林中,没有规整的行道树,没有绿篱,没有花坛,没有修剪的草坪,树木花卉的种植依照大自然原始植被分布方式.三五成丛,自由散聚,水池或山石,野趣横生,景色苍润.在设计建造上完全是树无行次、石无定位的自然布局."山有宾主朝揖之势,水有迂回萦绕之情",完全是一派峰回路转、水流花开的自然风光.甚至建筑物本身在园林中也是按山水总体风骨走势,显得高低曲折、参差错落、量体裁衣、烘云托月,缀染着自然山水的艺术情趣.这种自然式的中国古代园林不同于西方规则几何式的园林,原因就在于中国古代园林的景观艺术和营造手法是由道家思想决定的.

道法自然是中国景观艺术和设计的指导原则.中国古代的美学思考和艺术设计一直受到这一基本逻辑的影响,在"道法自然"这一思想的指导下,景观设计的目标就是将个人的情感以恰当的方式找到表达,在超越世俗的水平上享受自然之美.美是主观与客观、感情与理智和谐平衡的产物."道法自然"建立了道与自然的联系,暗示了整个宇宙的运行法则,并强调了一种对自然界的深刻的敬意.世界万物包括人类自身的活动都应该遵守由道控制的自然运行法则,这是道家哲学中具有决定性的观点,这一 决定性地影响了中国的景观设计艺术.

在中国古代园林中,山、水、植物和建筑是主要的构景要素,对景观设计的美学判断,在很大程度上取决于这些要素的组合方式和他们在特定环境的意义,而不是其数量的多少.园林设计师通过对场所的认识,在对人工环境与自然环境关系考虑的基础上,把人工山水、建筑按人的活动为逻辑依据安排其空间秩序.通过展现园林合理的功能、宜人的比例、恰当的布局、独具匠心的构思、以及准确的用色和用材等设计手法,就可以达到"道法自然"的境界.以用"石"手法在中国古代园林设计中的应用为例,石头是静止的、无生命的天然材料,而中国的古代思维却把它拟人化了,石头的功能、用途和它表现出来的情绪被赋予了生命的象征.山石在园林特定的时空里能够表现丰富的情感："春山淡冶而如笑,夏山苍翠而如滴,秋山明净而如妆,冬山惨淡而如睡."湖石假山如同从地下生长出来一般,无论放置在厅前、窗下、水边,都能起到人工环境和自然环境在空间上的联系.石头作为一种立体的构景要素,起到向上引导视线的作用,可以丰富园林中光影的变化和视觉效果；作为屏障,同时又起到分离空间的作用.可以说,山石成为人与自然沟通的桥梁,使园林完美地从有秩序的建筑空间向自由的自然空间转变.从抽象和象征意义上讲,它成功地完成了从人到地、从地到天的过渡,从而达到天、地、人的和谐统一.

同样的原理,在中国古代园林设计中其他的造园要素如：流水、游鱼、花草、树木,通过组合也同样能达到"道法自然"的境界.中国园林石求奇、廊求回、水求曲、路求幽,假山叠置,奇花异木,四季更迭.中国古代园林之水有湖泊、河流、泉水、渊潭、水渠等多种形式.平静似带的河流,潺潺有声的溪涧,深邃空灵的渊潭,气势雄壮的瀑布,精巧细腻的泉水能把浓浓的生命力注入古代园林.水绕山行,山静水流,动中有静,静中伏动,山水相得益彰,赋予了古代园林无穷的活力.设计者们之所以这样精心打造,目的在于给人以一种回归自然的感受.李渔在《闲情偶记.居石部.山石》中说："幽斋磊石,原非得已.不能致身岩下,与木石居,故以一卷代山,一勺代水,所谓无种之极思也.然能变城市为山林,招飞来峰使居平地,自是神仙妙术,假手于人以示奇也,不得以小技目之."意思是说,在园林建筑的小天地里,变城市为山林,搬奇峰于平地,目的在于使"不能致身岩下与木石居"的人,借园林山水补偿对自然山水的情怀,从中纵情领略山水之乐.

古代文人画家陶醉于山水风光,企图将生活诗意化,把自己喜好的诗情画意融于园林之中,追求秀逸、超脱的意境.历代许多文人画家直接参与园林设计,如唐代的白居易、王维；宋代的苏东坡；明末的计成；清朝的李渔等都是杰出的代表.文人画家参与所造之园,往往以山水为蓝本,诗词为主题,以画设景,以景入画,寓情于景,寓意于形,以情立意,以形传神,楹联、诗词与园林建筑结合,富有诗情画意,耐人寻味.以杭州西湖为例,苏堤犹如飞架在湖面上的一条长虹,连接百花洲、芳华、点翠、浮碧、荔浦和西新.它既是重要的景观,又起到分割水面的作用.它能顺应自然,以人之逸,待水之劳,取九天银河置几席间作玩,景色随晴空而变化无穷：旭日东升之前,在苏堤西新桥远眺,湖水似沉睡于梦中,不见涟漪,碧彻清莹,此时西湖,格外柔美恬静.远处群山环抱,近处亭前水清如镜,亭后林密浓荫,山清水秀.当皓月当空,月光明媚,碧空万里,波光闪烁,泛舟湖上,微风拂面,远处飘来悠扬南曲,可谓人间之极乐世界.正是"茫茫水月漾湖天,人在苏堤千顷边,多少管窥夸见月,可知月在此间园."而在细雨霏霏之时,纵目湖光山色,云山迤逦,若隐若现,似有似无,恰似一幅淡雅的水墨山水画卷.清代初年江南画家挥寿平曾记述了他在苏州园林中的感受："秋雨长林,致有爽气,独坐南轩,望隔岸横岗叠石峻赠下临清池,硝石间路盘迁,上多高槐、柳、桧、柏,傲然挺立,迥出林表,绕堤皆芙蓉,红翠相间,俯视澄明,游鳞可取,使人悠然有壕膜闲趣.',不难看出,在他眼中,园林俨然成了自然与人的心灵交相融会的处所,成了他的诗意栖居和精神家园.古代园林的设计艺术不仅是功能的反映,而且反映了人们对自然精神的理解.正是这样一种反映着自然无常变化和世界万物相辅相成的道家哲学思想指导着中国古代园林的设计原则.

6."天人合一"的最高境界

道家哲学提倡"万物与我为一"的自由境界,认为这种境界即最高的美.在中国园林美学中极为重要的"意境,渊源正在于此.在任何时代,总有不如意的人和无法解决的问题.对这些人来说,描画丹青,营造园林,寄情山水,在自然和自我之间寻找精神联系,是获得愉悦和安慰的方法.而道家哲学恰恰能为人创造一种精神境界,不能解决问题但能取消问题,也就是所说的"消解".因而,从诸如各种园林、名山寺观中,不难发现老庄的影子.这种哲学思想的影响,决定了中国式的园林不会是一处用以展示炫耀的场所,而是主人情感的寄托；交流的对象不是世俗的世界,而是自然一个更为本质的世界.

这种"天人合一"精神不仅是中国哲学的基本精神,还是中国古代园林的最高精神.园林中的"天人合一"主要通过如下几个方面来体现：第一、整个造园理念讲究以造化(自然)为师,以自然天成为最高的美.明代园林大师计成说："自成天然之趣,不烦人事之功."清代乾隆皇帝在《静明园记》中就描绘过这种自然生态之美："若夫崇山峻岭,鹤鹿之游,鸢鱼之乐,加之岩亭溪阁,芳草古木,物有天然之趣,人忘尘世之怀."第二、园林美是自然美与人工美的统一.中国园林强调因地制宜,充分利用原有山水地势而造园,园林中的人造景观亦要与整体气氛相和谐,既合自然之势,也顺社会之理,切忌人力穿凿.曹雪芹在《红楼梦》置一田庄,分明见得人力穿凿扭捏而成：原无邻村,近不负廓,背山山无脉,邻水水无源,高无隐寺之塔,下无通市之桥,峭然孤出,似非大观.(曹雪芹《红楼梦》十七回)第三、园林的建造主张有法与无法的统一.造园有法,但亦无法.有法是规则,无法是创造.无法中有法,有法中无成法、死法.第四、中国古代园林在精神上让人感受到一种自由,这种自由就是与宇宙的精神相通,与神灵相通,与道相通.苏州拙政园中梧竹幽居亭的对联云："爽借清风明借月,动观流水静观山."借风借月,观水观山,人与自然,何等亲和.这种亲和,建立在人的移情之上.苏州沧浪亭有一副对联,联云："清风明月本无价,近水远山皆有情."不仅移情,而且移意.孔子说："智者乐水,仁者乐山."水成为智慧的象征,山成为仁德的象征.在中国人看来,人之所以能从自然找到知音,是因为人与自然的本质统属一个本体--道,这就是"天人合一".

"天人合一"的艺术追求,使中国的园林创作高度重视人和自然的亲和,让人触景生情,达到情景交融,其含蕴丰富的自然意境给人以启示和遐想："观烟波浩渺而思其意境,仰崴嵬嵯峨而感其气势."移天缩地,在于君怀,人世之外,别开幻境,使人们在有限的园林中领略无限的空间.虽身在园中,却似在真实自然的山山水水之中,使得"修竹数竿,石笋数尺"而"风中雨中有声,日中月中有影,诗中酒中有情,闲中闷中有伴."从观赏落霞孤雾、秋水长天而进入"天高地回,觉宇宙之无穷"的幻境；从"衔远山,吞长江,浩浩荡荡,横无际涯"的意境中升华为"先天下之忧而忧,后天下之乐而乐"的崇高思想境界.这就是中国传统艺术所追求的最高艺术境界：从有限到无限,再由无限而归于有限,达到物我两忘,自我感情、意趣的自然抒发.天人合一宇宙观、人化的自然、自然的人化在中国园林创作设计中得到了淋漓尽致的发挥与展示.

7. 纵观中国古代园林发展,我们可以看到,表现在古代园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观,绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述,而更重要的还是文化发展的必然产物,即通过园林艺术对人的生活环境的调节,来把握人本身的存在和意义.园林艺术的表现形式始终顺应自然的存在与人文精神的需求,从而将自然与人文毫不牵强地整合起来,无形地造就出一种"天人合一"的感应,使精神上获致舒解与徜徉.我们可以发现,中国古园林的艺术风格是自然的、感性的,它本于自然而又高于自然；它是建筑美和自然美的统合；它是山水诗画意境的再表现；它是古人寄情山水、超然物外的情趣体验和人格依托.

中国园林热衷于表达和中国园林体现的是的问题分享结束啦，以上的文章解决了您的问题吗？欢迎您下次再来哦！