中国园林的主导思想 中国园林的主导思想有哪些

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本文目录

1. 中国园林设计的主导思想
2. 中国园林中体现出了哪些传统文化与艺术色彩
3. 园林学的发展简史

中国园林设计的主导思想

1.园林艺术在有限的空间内，通过对自然景观的改造，运用植物、水和建筑等元素，创造出既适宜观赏又适合居住的环境。

2.中国园林设计的核心是模拟自然山水，通过精心搭配植物、水和石头，以及合理安排建筑，营造出充满自然气息的环境。这不仅展现了高超的艺术水平，也反映了设计者的哲学理念。

3.中国园林艺术融合了建筑、园艺、书画和文学等多种艺术形式，其设计美学强调人与自然的和谐统一，顺应自然。这种独特的思想体系使中国园林在世界园林艺术中独树一帜，并具有持久的艺术生命力。

4.自然观的园林设计思想强调系统化和人情化。系统化在有序安排园林空间中体现，人情化则在设计中融入人的情感和对自然美的追求。

5.儒家哲学强调秩序的建立，这一思想在中国古典园林设计中得到体现。园林的空间布局严谨，反映了儒家关于治理和社会秩序的理念，同时也蕴含了深刻的社会意义。

6.禅宗哲学倡导内心的平静与宁静，这一思想也体现在园林的设计中。园林中的宁静氛围和空灵之美，为人们提供了一个反思和冥想的场所，帮助人们达到心灵的宁静和与自然的和谐。

7.道家哲学强调顺应自然，这一思想是中国园林设计的灵魂。园林设计旨在表达个人情感，并在自然之美中寻求超越，体现了道家对自然万物的尊重和顺应。

8.中国园林巧妙地将儒家、佛家（禅宗）和道家三种哲学思想融合在一起，形成了独特的园林设计理念。儒家强调的秩序、禅宗追求的平静生活、以及道家倡导的自然和谐，共同影响了中国古典园林的设计，使得园林成为人与自然和谐共处的典范。

中国园林中体现出了哪些传统文化与艺术色彩

1：儒家思想与中国园林

在中国文化发展史上，儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时，中国文化呈现出"百家争鸣"，的多元形态。儒家只是其中主要的一家，但自汉武帝采纳仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"之后，儒学成为中国古代文化的正统，深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程，形成了自己的一套理论学说：崇尚"仁义"和"礼乐"等孔子思想，提倡不偏不倚、无过无不及的中庸思想。政治上主张"德治"和"仁政"；教育上主张"有教无类"，重视平民教育和伦理道德的培养与实践；并溶入了重民、三纲五常、道统等思想，以及提倡以义制利的价值观。虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起积极的作用，但同时又带来一定的抑制和制约作用。其崇性抑情、重道轻文、存理去欲的思想遭到了历代崇尚自然的文学家的批评。于是，儒学在吸取、借鉴道教的基础上，以保持自己特色的前提下相互调和，从而使儒学得到进--步的发展。儒学学者吸取了道教以道为宇宙本体，"道生万物"的思想，完善了儒家哲学的思想体系。《周易》中强调天、地、人三才以人为本，重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己力量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，"天人合一"、"万物与吾一体"之说。于是，这些思想的形成，导致了中国人的艺术心境完全融合于自然，"崇尚白然，师法自然"也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则，在这种思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体，在有限的空间范围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，经过加工提炼，把自然美与人工美统-起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。苏州沧浪亭的楹联"清风明月本无价，近水远山俱有情"就表现出园主视己与自然浑同一休，陶然与自然的闲适心情，另一方面，儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生-定的影响。在我国的古典园林中特别重视寓情于景，情景交融，寓义于物，以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-种象征。自古以来，人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写许多关于竹的诗文。

如唐代大诗人白居易赞竹曰："竹解心虚即我师"唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟，道："劲本坚节，不受雪霜，刚也；绿叶萋萋，翠筠浮浮，柔也；虚心而直，无所隐蔽，忠也；不孤根而挺耸，必相依以擢秀，义也；虽春阳气旺，终不与众木斗荣，谦也；四时-贯，荣衰不殊．恒也。"从竹子的人格化看出，自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位，相反，人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一，除了竹子以外，人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。

2：道家思想与中国园林

道教是中国土生土长的宗教，它与儒、佛并称三教成为中国文化的重要组成部分之一。道教尊老子为教主。在哲学上，老子道"为最高范畴，认为"道"是宇宙的本原而生成万物，亦是万物存在的根据，指出："道生一，-生二，二生三，三生万物。"同时主张"大地以自然为运，圣人以自然为用，自然者道也。"后来，庄子继承并发展了老子"道法自然"的思想，从自然为宗，强调无为。他认为自然界本身是最美的，即"天地有大美而不言"。在老庄看来，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种"无为而无不为"的"道"，大自然本身并未有意识地去追求什么，但它却在无形中造就了-切。而中国古典园林之所以崇尚自然，追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而是在于对潜在自然之中;道"与"理"的探求。

由此可见，道家的自然观对中国古代文学的发展，对古代艺术民族特色的形成是极为重要的精神表现为崇尚自然、逍遥虚静、无为顺应、朴质贵清、淡泊自由、浪漫飘逸，于是，在道家神仙思想的影响下，以自然仙境为造园艺术题材的园林便应运而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。据《关中记》载，上林苑设牵牛织女象征天河，置喷水石鲸、筑蓬莱三岛以象征东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫，建章宫北为太液池，是一个相当宽广的人工湖，因池中筑有三神山而著称。据《史记·孝武小记》载;其北治大池，渐台高二十余丈，名曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海小神山，龟鱼之属;这种"一池三山"的布局对后世园林有深远影响，并成为创作池山的一种模式，促成了园林艺术的发展。

这中在宫苑里凿池筑岛，用造阔的方式来摹拟东神山，对传统中国园林空间的发展至少具有以下显著的意义：

(1)完整的主附水体的建立：汉上林苑不但拥有数量众多的大小池沼作为附属水体，而且具备了太液池、昆明池这样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时，主附水体之间已有明确的仰承呼应关系。班固云;前唐中(池)而后太液，览沧海之汤汤。"数量众多，相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空间，产生高低错落、起伏有致的和谐韵律。

(2)为中国园林山水体系的确定奠定了基础。山体与水体之间的关系由过去长期的一水环一山，一池环一台变成了一庞大水体环绕三山，大大地丰富和发展了园林空间艺术，促进了园林艺术的发展。

(3)以水体为纽带的山、水、建筑组合关系的建立在已往单纯的山或高台建筑为核心，以道路建筑为纽带的园林形式中加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大丰富了园林艺术手段，促进山、水、建筑及植物景观间更复杂的穿插、渗透、映衬等组合关系的出现和发展，为传统园林最终采取一种流畅柔美、富于自然韵致的组合方式准备了必要的条件。

"一池三山"的模式后来为历代皇家宫苑所沿用，并影响到宫苑以外的园林，如扬州曾有"小方壶园"，苏州留园有"小蓬莱"，杭州三潭印月景区有"小瀛洲"等。

3：禅宗思想与中国园林

禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫中国佛教宗派。

中国园林与宗教色彩

它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳文融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大成之-它提们通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上-种超脱与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人与自然并不仅是彼此参与的关系，更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的："菩提本无树。明镜亦非台，本来无-物，何处惹尘埃。"它不仅体现了"不立文字"、"明心见性"的禅宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点：

(1)"梵我合一"的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

中国园林与宗教色彩

(2)设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

(3)"以心传心"、"自解自悟"、"不着文字"的内心体验

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间“画境”升华到“意境”从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即"青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。"这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。 与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面“咫尺有千里之势”；在诗词方面，"五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。"园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样"以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。"除了以小见大的创作方法以外，园林中的"淡"也是源于禅宗思想。园林的"淡"可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过"平淡无奇"的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和追求，常常与社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛，这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。 时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓。"悟对神通"的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明“"采菊东篱下，悠然见南”;表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。中唐以后，士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把客观的“景”与主观的“情”联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华，并加以再现。 含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。

4：

纵观中国古典园林发展，我们可以看到，表现在古典园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在特征和意义。

园林学的发展简史

园林是人类社会发展到—定阶段的产物。世界园林三大系统发源地——中国、西亚和希腊，都有灿烂的古代文化。从散见于古代中国和西方史籍记述园林的文字中，可以大致了解当时园林建设的工程技术、艺术形象和创作思想。研究园林技术和园林艺术专著的出现，以及园林学作为一门学科的出现，则是近代的事情。

由于文化传统的差异，东西方园林学发展的进程也不相同。东方园林以中国园林为例，从崇尚自然的思想出发，发展出山水园；西方古典园林以意大利台地园和法国园林为例，把园林看作建筑的附属和延伸，强调轴线、对称，发展出具有几何图案美的园林。到了近代，东西方文化交流增多，园林风格互相融合渗透。中国园林最早见于史籍的是公元前11世纪西周的灵囿。囿是以利用天然山水林木，挖池筑台而成的一种游憩生活境域，供天子、诸侯狩猎游乐。

从《史记》、《汉书》、《三辅黄图》、《西京杂记》等史籍中可以看到，秦汉时期园林的形式在囿的基础上发展成为在广大地域布置宫室组群的“建筑宫苑”。它的特点一是面积大，周围数百里，保留囿的狩猫游乐的内容；二是有了散布在广大自然环境中的建筑组群。苑中有宫，宫中有苑，离宫别馆相望，周阁复道相连。

魏晋南北朝时期，社会动乱。同时在哲学思想，上儒、道、佛诸家争鸣，士大夫为逃避世事而寄情山水，影响到园林创作。两晋时，诗歌、游记、散文对田园山水的细致刻画，对造园的手法、理论有重大影响。如陶渊明的《桃花源记》所描述的“林尽水源，使得一山，山有小口……初极狭，才通人，复行数十步，豁然开朗”的情景，对园林布局颇有启示。谢灵运的《山居赋》，是他经营山居别业的感受，对园林相地卜居的原则，因水、岩、景而设置建筑物和借景的手法，以及选线开辟路径、经营山川等都作了阐述。

从文献中可以看到，这时期大量涌现的私园已从利用自然环境发展到模仿自然环境的阶段，筑山造洞和栽培植物的技术有了较大的发展，造园的主导思想侧重于追求自然情致，如北魏张伦在宅园中“造景阳山，有若自然”，产生了“自然山水园”。

唐末时期，园林创作同绘画、文学一样，起了重大变化。从南朝兴起的山水画，到盛唐已臻于成熟，以尺幅表现千里江山；歌咏田园山水的诗，更着重表现诗人对自然美的内心感受和个人情绪的抒发；在文学理论方面，盛唐诗人王昌龄首先提出了诗的“意境”之说。园林创作，也从单纯模仿自然环境发展到在较小的境域内体现山水的主要特点，追求诗情画意，产生了“写意山水园”。

唐末时期的一些文学作品中提出了造园理论和园林布局的手法。唐代王维的《辋川集》用诗句道出怎样欣赏山水、植物之美；怎样在可歇、可观、可成景处选地构筑亭馆；怎样利用自然胜景组成优美的园林别业。柳宗元有不少的“记”也讲到园林的营建，谈到即使是废弃地，只要匠心独运加以改造，就能成园。

宋朝开始有评述名园的专文，如北宋李格非的《洛阳名园记》，南宋周密的《吴兴园林记》。以后有明代的《娄东园林志》、王世贞《游金陵诸园记》等。这些文人欣赏园林所写的评述，对明清文人山水园的造园艺术原则和欣赏趣味颇有影响。

田园山水诗，游记和散文，山水画和画论，以及一般艺术和美学理论，对于自然山水园发展为唐末写意山水园和明清文人山水园都有重大影响。这种影响主要在认识自然、表现自然以及园林布局、构图、意境等方面提供借鉴。但园林学的理论体系，只有通过造园的实践和经验的积累，并经过造园家的提炼和升华才能产生。

明代已有专业的园林匠师，他们运用前代造园经验并加以发展。明代造园家计成的《园冶》是关于中国传统园林知识的专著，是实践的总结，也是理论的概括。书中主旨是要“相地合宜，构园得体”，要“巧于因借，精在体宜”，要做到“虽由人作，宛白天开”。明末清初李渔《闻情偶寄·居室部》山石一章，对庭园叠石掇山有独到的见解。计成和李渔都既有丰富的造园实践经验，又有高度的诗、画艺术素养，他们提出的一些造园原则，至今仍很有启发意义。

1868年，外国人在上海租界建成外滩公园以后，西方园林学的概念进入中国，对中国传统的园林观有很大的冲击。1911年辛亥革命前后，中国城市中自建公园渐多。从20年代起，中国一些农学院的园艺系、森林系或工学院的建筑系开设庭园学或造园学课程，中国开始有现代园林学教育，并同传统的师徒传授的教育方式并行。

新中国成立，园林学研究范围从传统园林学扩大到城市绿化领域；由于旅游事业的迅速发展，又扩大到风景名胜区的保护、利用、开发和规划设计领域。世界上最早的园林可以追溯到公元前16世纪的埃及，从古代墓画中可以看到祭司大臣的宅园采取方直的规划，规则的水槽和整齐的栽植。西亚的亚述确猎苑，后演变成游乐的林园。

巴比伦、波斯气候干旱，重视水的利用。波斯庭园的布局多以位于十字形道路交叉点上的水池为中心，这一手法为阿拉伯人继承下来，成为伊斯兰园林的传统，流布于北非、西班牙、印度，传入意大利后，演变成各种水法，成为欧洲园林的重要内容。

古希腊通过波斯学到西亚的造园艺术，发展成为住宅内布局规则方整的柱廊园。古罗马继承希腊庭园艺术和亚述林园的布局特点，发展成为山庄园林。

欧洲中世纪时期，封建领主的城堡和教会的修道院中建有庭园。修道院中的园地同建筑功能相结合，如在教士住宅的柱廊环绕的方庭中种植花卉，在医院前辟设药圃，在食堂厨房前辟设菜圃，此外还有果园、鱼池和游憩的园地等。在今天，英国等欧洲国家的一些校园中还保存这种传统。13世纪末，罗马出版了克里申吉著的《田园考》，书中有关于王侯贵族庭园和花木布置的描写。

在文艺复兴时期，意大利的佛罗伦萨、罗马、威尼斯等地建造了许多别墅园林。以别墅为主体，利用意大利的丘陵地形，开辟成整齐的台地，逐层配置灌木，并把它修剪成图案形的植坛，顺山势运用各种水法，如流泉、瀑布、喷泉等，外围是树木茂密的林园。这种园林通称为意大利台地园。台地园在地形整理、植物修剪艺术和水法技术方面都有很高成就。

法国继承和发展了意大利的造园艺术。1638年，法国布阿依索写成西方最早的园林专著《论造园艺术》。他认为“如果不加以条理化和安排整齐，那么人们所能找到的最完美的东西都是有缺陷的”。17世纪下半叶，法国造园家勒诺特尔提出要“强迫自然接受匀称的法则”。他主持设计凡尔赛宫苑，根据法国这一地区地势干坦的特点，开辟大片草坪、花坛、河渠，创造了宏伟华丽的园林风格，被称为勒诺特尔风格，各国竞相仿效。

18世纪欧洲文学艺术领域中兴起浪漫主义运动。在这种思潮影响下，英国开始欣赏纯自然之美，重新恢复传统的草地、树丛，于是产生了自然风景园。英国申斯诵的《造园艺术断想》，首次使用风景造园学一词，倡导营建自然风景园。初期的自然风景园创作者中较著名的有布里奇曼、肯特、布朗等，但当时对自然美的特点还缺乏完整的认识。

18世纪中叶，钱伯斯从中国回英国后撰文介绍中国园林，他主张引入中国的建筑小品。他的著作在欧洲，尤其在法国颇有影响。18世纪末英国造园家雷普顿认为自然风景园不应任其自然，而要加工，以充分显示自然的美而隐藏它的缺陷。他并不完全排斥规则布局形式，在建筑与庭园相接地带也使用行列栽植的树木，并利用当时从美洲、东亚等地引进的花卉丰富园林色彩，把英国自然风景园推进了一步。

从17世纪开始，英国把贵族的私园开放为公园。18世纪以后，欧洲其他国家也纷纷仿效。自此西方园林学开始了对公园的研究。

19世纪下半叶，美国风景建筑师奥姆斯特德于1858年主持建设纽约中央公园时，创造了“风景建筑师”一词，开创了“风景建筑学”。他把传统园林学的范围扩大了，从庭园设计扩大到城市公园系统的设计，以至区域范围的景物规划。他认为城市户外空间系统以及国家公园和自然保护区是人类生存的需要，而不是奢侈品。此后出版的克里夫兰的《风景建筑学》也是一本重要专著。

1901年美国哈佛大学创立风景建筑学系，第一次有了较完备的专业培训课程表，其他一些国家也相继开办这一专业。1948年成立国际风景建筑师联合会。

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