西方的园林设计讲求 西方园林设计理念

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本文目录

1. 园林的西方风格
2. 西方园林的外界影响
3. 中西方园林的对比

园林的西方风格

西方园林表现为开朗、活泼、规则、整齐、豪华、热烈、激情，有时甚至是不顾奢侈地讲究排场。从古希腊哲学家就推崇“秩序是美的”，他们认为野生大自然是未经驯化的，充分体现人工造型的植物形式才是美的，所以植物形态都修剪成规整几何形式，园林中的道路都是整齐笔直的。18世纪以前的西方古典园林景观都是沿中轴线对称展现。从希腊古罗马的庄园别墅，到文艺复兴时期意大利的台地园，再到法国的凡尔赛宫苑，在规划设计中都有一个完整的中轴系统。海神、农神、酒神、花神、阿波罗、丘比特、维纳斯以及山林水泽等到华丽的雕塑喷泉，放置在轴线交点的广场上，园林艺术主题是有神论的“人体美”。宽阔的中央大道，含有雕塑的喷泉水池，修剪成几何形体的绿篱，大片开阔平坦的草坪，树木成行列栽植。地形、水池、瀑布、喷泉的造型都是人工几何形体，全园景观是一幅“人工图案装饰画”。西方古典园林的创作主导思想是以人为自然界的中心，大自然必须按照人的头脑中的秩序、规则、条理、模式来进行改造，以中轴对称规则形式体现出超越自然的人类征服力量，人造的几何规则景观超越于一切自然。造园中的建筑、草坪、树木无不讲究完整性和逻辑性，以几何形的组合达到数的和谐和完美，就如古希腊数学家毕达哥拉斯所说：“整个天体与宇宙就是一种和谐，一种数。”西方园林讲求的是一览无余，追求图案的美，人工的美，改造的美和征服的美，是一种开放式的园林，一种供多数人享乐的“众乐园”。

可以看到东方园林基本上是写意的、直观的，重自然、重情感、重想象、重联想，重“言有尽而意无穷”、“言在此而意在彼”的韵味；而西方园林基本上则是写实的、理性的、客观的，重图形、重人工、重秩序、重规律，以一种天生的对理性思考的崇尚而把园林也纳入到严谨、认真、仔细的科学范畴。

西方园林的外界影响

世界各民族都有自己的造园活动，而且各具不同的艺术风格。如中国古典园林，法国古典主义园林，希腊、罗马文艺复兴园林，英国自然风景园林，伊斯兰园林，日本园林等风格各异。西方园林的特点是讲求几何图的组织，在明确的轴线引导下作左右前后对称布置，甚至连花草树木都修剪成各种规整的几何形状。形式上整齐一律，均衡对称，一切都表现为一种人工的创造，从而形成了欧洲大陆规则式的造园风格，强调人工美或几何美，认为人工的美高于自然的美。中国古典造园艺术是中国文化艺术长期积累的结晶，自然变化、曲折为特点，本于自然，高于自然，将人工美与自然美相结合，从而做到“虽由人作，宛自天开”，形成了自然式山水风景园的独特风格，堪称世界上最精美的人工环境之一。上述两种造园风格的主要差异表现为：前者着眼于几何美或人工美，后者着眼于自然美。

中西园林艺术尽管由于各自物质条件和精神条件的不同而形成了两大不同的类型，但它们都是世界园林文化的一部分，它们都具有园林艺术的共同特性，那就是补偿现实生活境域的某些不足，满足人类自身心理和生理需要。

中西园林艺术的交流，最早可追溯到盛唐时的丝绸之路。此后经马可·波罗的宣传，很多欧洲人开始仰慕中国园林之美。中国园林对欧洲的真正影响，则是在17世纪末到18世纪初。曾参与绘制圆明园40景图的法国画家王致诚对中国园林的介绍，使欧洲人更为详细准确地了解到中国园林的艺术风格。他在1747年出版的《传教士书简》中描述，中国园林艺术的基本原则是“人们所要表现的是天然朴野的农村，而不是一所按照对称和比例的规则严谨地安排过的宫殿”。中国园林是“由自然天成”，无论是蜿蜒曲折的道路，还是变化无穷的池岸，都不同于欧洲的那种处处喜欢统一和对称的造园风格。书中所描述的中国园林的造园思想，同当时法国启蒙主义思想家提倡的“反朴归真”、艺术必须表现强烈的情感的思想相符合。该书出版轰动了欧洲，不少王公贵族千方百计收集有关中国园林的资料。

在这种多方宣传、介绍中国园林艺术的风气引导下，法国人开始在他们的花园建设中采用某些中国园林艺术手法。1670年，在距凡尔赛宫主楼1.5公里处，出现了最早的仿中国式建筑“蓝白瓷宫”。其外观仿南京琉璃塔风格，内部陈设中式家具，取名“中国茶厅”。1774年，凡尔赛的小特里阿农花园建成，里面安排了曲折的小径、假山、岩洞和不规则的湖面。在此期间，各地中国式花园相继出现，规模有大有小，但都出现了中国园林的布局风格。1775年路易十五下令将凡尔赛花园里经过修剪的树全部砍光，因为中国式的对自然情趣的追求，也影响了法国人对园林植树原则的认识。有人将此看作是中国园林艺术在法国取得最后胜利的标志。

中国园林艺术对英国也产生了实际影响。早在1685年，坦柏尔伯爵便在《论造园艺术》一文中，称赞中国的花园如同大自然的一个单元，它布局的均衡性是隐而不显，中国园林表现了大自然的创造力。在当时对中国园林艺术所知不多的情况下，英国人还是竭力凭所了解到的一些中国的造园经验来构筑他们的花园。到了18世纪，中国园林艺术对英国人影响就更深更具体了。英国著名学者钱伯斯在1742～1744年间来到中国广州，收集了一批建筑、园林等方面的资料。他怀着对中国园林浓厚的兴趣，参观了一些园林，先后出版了《中国园林的布局艺术》和《东方造园艺术泛论》等著作。

1757～1763年间，钱伯斯在为王太后主持丘园设计和建造时，运用了一些中国园林的手法，辟湖叠山，构筑岩洞，还造了一座十层八角的中国砖塔和一座阁楼，这两栋建筑物比以前欧洲任何一栋中国式建筑都更接近真正的中国式样。钱伯斯的著作和丘园的设计，对当时的英国人产生了十分重大的影响。一时间，仿效中国园林池、泉、桥、洞、假山、幽林等自然式布局的新高潮在英国各地兴起。

受中国园林的影响，当时欧洲人不仅推崇中国园林的建筑，中国式的小建筑物也在欧洲花园中相当流行，而且也改变了原有园林水域设置的方法，水体被处理成自然式的形状和驳岸；在植物配置方面，也抛弃了原有的行列式和几何式的种植法，任树木自然生长，注意品种多样，讲究四时有景，自然配植园林花木。

中国园林艺术对法国和英国的花园设计、建造的影响，一直持续很久。有些按照中国风格设计的花园至今仍保留着。受法国和英国仿效中国园林之风的影响，欧洲大陆他各国也都竞相步英法后尘。德国卡塞尔附近的威廉阜花园，是德国最大的中国式花园之一。在瑞典斯德哥尔摩郊区德劳特宁尔摩中式园亭，里面的殿、台、廊和水景，纯粹是中国风格。在波兰，国王在华沙的拉赵克御园中也建起了中国式桥和亭子。在意大利，曾有人特邀英国造园家到罗马，将一庄园内的景区改造成中国园林的自然式布局。在美国，许多城市都建有中国式园林。

中国园林艺术以其自然的倾向、“宛自天开”的布局、清雅幽远的意境，吸引并感染了欧洲人，对西方园林艺术产生了持久的影响。

中西方园林的对比

中西方由于文化、思想、历史的不同而风格迥异、各具特色，所以中西方的园林就有了可对比性了，下面由我为大家整理的中西方园林的对比，希望对大家有帮助!

中西方园林的对比一必然性/偶然性

西方造园遵循形式美的法则，刻意追求几何图案美，必然呈现出一种几何制的关系，诸如轴线对称、均衡以及确定的几何形状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管组合变化可以多种多样前变万化，仍有规律可循。西方造园既然刻意追求形式美，就不可能违反形式美的法则，因此园内的各组成要素都不能脱离整体，而必须一某种确定的形状和大小镶嵌在某个确定的部位，于是便显现出一种符合规律的必然性。中国造园走的是自然山水远的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它也十分注重于造景的话，那么它的素材、原形、源泉、灵感。。。。。。等就只能到大自然中去发掘。越是符合自然天性的东西便越包含丰富的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万化，整体和局部之间却没有严格的从属关系，结构松散，以致没有什么规律性。正所谓"造园无成法"。甚至许多景观却有意识的藏而不露，"曲径通幽处，禅房草木生"，"山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村"，"峰会路转，有亭翼然"，这都是极富诗意的境界。中西相比，西方园林以精心设计的图案构成显现出他的必然性，而中国园林中许多幽深曲折的景观往往出乎意料之外，充满了偶然性。

中西方园林的对比二从西方哲学发展的历史看，是把美学建立在“维理”的基础上。古希腊的比达哥拉斯学派认为万物最基本的元素是数，著名的“黄金分割”最早就是由这个学派提出来的，这种数字的或几何的审美思想强调整一、次序、平衡对称，推崇圆、正方形等几何图形，企图用一种程式化和规范化的模式来确立美的标准和尺度，深深地影响到园林。同时，西方自然观的发展，是把人与自然分开来认识自然、探索自然规律的，强调人与自然的抗争，强调人工美高于自然美。

中国古代以农业立国，形成了依赖自然、热爱自然、敬畏自然的心态，并深受儒教、道教的影响，崇尚“法师自然”，注重从总体观察事物，注重事物之间的联系，注重观察事物的对立面及其相互转化。这种观点渗透到园林活动中，形成了一种独特的群体空间艺术，力图去模仿自然、再现自然，把人工美与自然美相结合，追求一种人与自然和谐、相融的自然美的园林风格。

中西方园林的对比三人化自然/自然拟人化

既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的〈〈美学〉〉中曾专门论述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。"美是理念的感性显现"，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照认得意志加以改造，才能达到完美的境地。

中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水，于是便借"情"作为中介而体现湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点，即"畅神"。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过"移情"的作用把客体对象人格化。庄子提出"乘物以游心"就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。

中西方园林的对比四由于中国园林追求的是意境美,追求“境生于象外”的艺术境界,以老庄为代表的道家哲学,主张酷爱自然,提倡自然之美、朴素之美,强调自然、自由、自我的思想,反对一切清规戒律,要在自然的无限空间中得以自我心灵的抒发和满足,所表达的是“物与神游,思与境谐”的审美意识。因此,中国的古典园林是以和谐一致、参差不齐、曲径通幽、峰回路转、影影绰绰以及含蓄回味的特点,从而做到“虽由人作,宛自天开”,充分反映了中华民族对于自然美的深刻理解和鉴赏力。西方从柏拉图到法国浪漫派都是以建筑的几何法则和审美思想来规划园林,他们把园林看作是建筑的附属和延伸,形成了几何式的园林风格,布局上有明确的中轴线贯穿全国,讲求绝对的对称,园林中的景物设计都有精确的比例和严整的几何图案,道路笔直而又平坦宽广,园林中的水体和花坛也都是规则的几何形,甚至连树都被修剪得整整齐齐。总之,一切都被纳入到严格的几何制约中去,以及表现为一种人工的创造,表露“人是万物之灵长”的思想和人的自由意志。

从总体风格上看,中国的园林缺少人工造作的物质力量以显示与自然对抗或对自然的征服,相反,总追求与自然的和谐,追求从属于自然,服从于自然,与自然相一致的境界。中国文人的乡居生活与西方中世纪的碉堡里的庄园主颇不相同,更多的是与自然山水的亲近,更多表现出深堂琴趣,柳溪归牧,寒江独钓,风雨归舟⋯⋯的特定的诗情画意,而西方的园林风格展现了人类享受自然,拥有自然,征服自然的思想观念。

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