中西园林的比较论文 中西园林对比论文

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本文目录

1. 中西方园林的异同点论文
2. 中国传统园林与西方传统园林之比较。。
3. 中国建筑与外国建筑的区别议论文

中西方园林的异同点论文

布局的差异

以法国为代表西方古典园林,布局开敞、道路笔直、景区呈几何形分割,一览无余,给人以扩大、张扬的感受。

中国古典园林的布局特征是于曲径处通幽，看似无规则、实则有矩。如此的空间营构,不仅拓展了有限的空间,而且富于诗性的韵律,给人含蓄、意味深长的审美感受。

建筑的表现手法

在西方园林中，造园师并不只着眼于建筑本身，而具有卓越的全局观念，以植物、水体、地形、建筑及小品等组成一个协调的建筑式的整体。

中国园林建筑是以回环曲折、参差、错落、忽而洞开、忽而幽闭的手法赋予其无限的变化。园林建筑为求得自然美，对于环境的选择极为重视。

对水的运用

在西方园林中，常设置水池、水阶梯、跌水、瀑布、壁泉、喷泉，各种各样的喷泉与雕塑结合，或以喷水的图案花纹优美取胜，还在喷水技巧上作改进，创造了水剧场、水风琴等具有音响效果的水景。

中国园林从水的布局上分两种形式，集中用水特点：整个园林以水池为中心，水池四周环列建筑，从而形成一种向心，内聚的格局，绝大多数均呈不规则形式。分散用水特点：化整为零的方法，把水面分割成了互相连通的若干小块，给人深邃清幽的感觉。

使用雕塑与山石的差异

在西方园林中雕塑十分常见，且造型丰富，姿态各异，多以神祗为主题，或独立或作群像，大多与喷泉、栏杆、立柱、壁龛相结合，瓶饰多以大理石制作，表面饰有图案各异的浮雕。

堆山叠石在我国传统造园艺术中的地位十分重要。凡有园，必有山石，园林中的山石是对自然幽石的艺术摹写，因又常称之为“假山”，它凝聚着造园家的艺术创造，具有传情作用，即“片山有致，寸石生情”。

中西方美学思想的对比

在西方，唯理美学思想统治欧洲达几千年之久，例如秩序强调整一、强调平衡对称，推崇圆、正方形等几何图形，不外是这种美学思想的一种继续和发展，其深深地影响到园林设计中。

中国古典园林则深受绘画、诗歌和文学等其他艺术的影响。经过艺术家的主观感受以萃取精华，但并非以“理性”为基础，完全是创作者感情的倾注； 中国园林还受儒、佛、道三家思想的影响。

中西园林在不同的哲学、美学思想支配下，不管是形式还是风格差别都十分鲜明。

在各种文化互相冲击交融的今天,我们在造园时除弘扬自己的传统文化外，还能更好地吸收和借鉴其他民族的优秀文化成果来充实和提高自己的作品，使整个人类的园林文化更加绚丽多彩。

中国传统园林与西方传统园林之比较。。

1．中西园林起源的形似性：前者起源于灵囿和园圃；后者的源头是圣林、园圃和乐园。园囿是各自私家园林的原型。灵囿和圣林则用于“通神明”或是“敬上帝”均与早期宗教活动有一定关系，也分别是各自游乐园的先声。

2．中西园林发展过程的相似性：中西园林不仅有着十分相似的起源，而且在不同时期出现的园林类型也是相似的。突出地表现在园林的实用功能和观赏休闲的演变关系上。

园艺的起源与人类的历史有着内在的联系，在原始社会里，我们的祖先主要靠食用植物而求生存。 园艺的发生与食用和药用植物的采集、驯化和栽培密切相关。

无论中国还是西方，造园活动都经历了古代的功能园艺——观赏园艺——合宜园艺三个不同的时期。

3．中西园林艺术的物质同一性：中西园林所用材料不外乎石头、山水和花草树木等物质要素。

4．中西园林艺术的社会同一性：这主要表现在园林艺术的服务对象上，它主要服务于特权阶级。成为奢侈品。

总结出以上论述后，我感慨颇深，虽然很多学者都着重论述中西园林的差异性。但中西园林竟有着这种种的相似性，虽然它们存在于相距甚远的时空中，但存在着深刻的同一性。中西园林艺术尽管由于各自物质条件和精神条件的不同而形成了两大不同体系，但他们同属世界园林的一部分，同是我们人类伟大的文化遗产，是智慧和勇气的结晶。园林艺术是民族的、阶级的、时代的、个体的差异性与园林艺术的同一性是对立同一的关系。

中西园林艺术的差异性

中西园林由于在相对隔离的文化圈中独立产生、发展起来的，因而对方所没有的独特风格和文化品质。蕴涵了不同的造园思想。

西方造园艺术的发展轨迹，虽然其风格是多变的，但总体风格一直是规则几何型，崇尚理性主义，以形式的先验的和谐为美的本质；这是西方古典园林的主流，表现了以人为中心、以人力胜自然的思想理念。

与西方不同，中国古典园林生成以来，一直沿着“崇尚自然”的道路一直走到封建社会结束。中国园林在这条道路上不断发展、完善，终于形成了形成自然写意山水园的独特风格，体现了人与自然的和谐、协调。

“知者乐水，仁者乐山”这句话包含了中国园林的精髓；与自然关系密切，力求变化；对永久性的表现。与中国风景画一样，概括为“山水”，中国园林试图接近并以象征的方式展示自然的本质。这并非自然的翻版，而是“追求自然的本质”。而“追求自然的本质”恰好是中国园林艺术的精髓所在。而若说中国园林的精髓是“诗情画意”，那么则不能体现中国园林的本质。因为，西方园林也是具有“诗情画意”的。西方造园家门在设计，创造园林时，也将自己的情感和思想渗入到他们所创作的园林艺术中去。

西方传统的园林艺术精髓与理想大概是一回事，很少例外。西方园林追求传达一种秩序与控制的意识，有时与自然界的“杂乱无章”形成对照。通常，这类园林或包括花木、喷泉、精心制作的雕塑等要素，以传达一种快乐、华美或奢侈的附加意识。

由于中西园林艺术具有不同的精髓，追求各自的理想， 在艺术形态上有着很大的差别。中国园林的象征手法，无论是用山石，或用水池，或通过花木的选择培植，总是存在，且总是有意识的，而这一方式，在西方并不普遍。相反，中国园林也缺少西方人希冀找到的成分，特别是缺少规则、对称的规划布置人工操纵水源组成喷泉，以及对草坪的大量使用。

总而言之，中国园林的精髓是追求“自然的本质”西方几何规则式园林则强调“秩序和控制”。

园林艺术博大精深，我们应多方研读，才能品味其真谛，吸收其精华。在自我的设计中，若能适当借鉴，不失为一种良好的设计方法。

中国建筑与外国建筑的区别议论文

中西建筑形式上的差别，是文化差别的表现，它反映了物质和自然环境的差别，社会结构形态的差别，人的思维方法的差别以及审美境界的差别。

1.建筑材料的不同，体现了中西方物质文化、哲学理念的差异。从建筑材料来看，在现代建筑未产生之前，世界上所有已经发展成熟的建筑体系中，包括属于东方建筑的印度建筑在内，基本上，都是以砖石为主要建筑材料来营造的，属于砖石结构系统。诸如埃及的金字塔，古希腊的神庙，古罗马的斗兽场、输水道，中世纪欧洲的教堂……无一不是用石材筑成，无一不是这部“石头史书”中留下的历史见证。唯有我国古典建筑(包括邻近的日本、朝鲜等地区)是以木材来做房屋的主要构架，属于木结构系统，因而被誉为“木头的史书”。中西方的建筑对于材料的选择，除由于自然因素不同外，更重要的是由不同文化，不同理念导致的结果，是不同心性在建筑中的普遍反映。西方以狩猎方式为主的原始经济，造就出重物的原始心态。从西方人对石材的肯定，可以看出西方人求智求真的理性精神，在人与自然的关系中强调人是世界的主人，人的力量和智慧能够战胜一切。中国以原始农业为主的经济方式，造就了原始文明中重选择，重采集，重储存的活动方式。由此衍生发展起来的中国传统哲学，所宣扬的是“天人合一”的宇宙观。“天人合一”是对人与自然关系的揭示，自然与人乃息息相通的整体，人是自然界的一个环节，中国人将木材选作基本建材，正是重视了它与生命之亲和关系，重视了它的性状与人生关系的结果。

2.建筑空间的布局不同，反映了中西方制度文化、性格特征的区别。从建筑的空间布局来看，中国建筑是封闭的群体的空间格局，在地面平面铺开。中国无论何种建筑，从住宅到宫殿，几乎都是一个格局，类似于“四合院”模式。中国建筑的美又是一种“集体”的美。例如；北京明清宫殿，明十三陵，曲阜孔庙即是以重重院落相套而构成规模巨大的建筑群，各种建筑前后左右有主有宾合乎规律地排列着，体现了中国古代社会结构形态的内向性特征，宗法思想和礼教制度。与中国相反，西方建筑是开放的单体的空间格局向高空发展。以相近年代建造、扩建的北京故宫和巴黎卢浮宫比较，前者是由数以千计的单个房屋组成的波澜壮阔，气势恢宏的建筑群体，围绕轴线形成一系列院落，平面铺展异常庞大；后者则采用“体量”的向上扩展和垂直叠加，由巨大而富于变化的形体，形成巍然耸立、雄伟壮观的整体。而且，从古希腊古罗马的城邦开始，就广泛地使用柱廊、门窗，增加信息交流及透明度，以外部空间来包围建筑，以突出建筑的实体形象。这与西方人很早就经常通过海上往来互相交往及社会内部实行奴隶民主制有关。古希腊的外向型性格和科学民主的精神不仅影响了古罗马，还影响了整个西方世界。同时，如果说中国建筑占据着地面，那么西方建筑就占领着空间，譬如罗马可里西姆大斗兽场高为48米，“万神殿”高43.5米，中世纪的圣索菲亚大教堂，其中央大厅穹窿顶离地达60米。文艺复兴建筑中最辉煌的作品圣彼得大教堂，高137米。这庄严雄的建筑物固然反映西方人崇拜神灵的狂热，更多是利用了先进的科学技术成就给人一种奋发向上的精神力量。

3.建筑的发展不同，表现了中西方对革新态度的差别。从建筑发展过程看，中国建筑是保守的。据文献资料可知，中国的建筑形式和所用的材料3000年不变。与中国不同，西方建筑经常求变，其结构和材料演变得比较急剧。从希腊雅典卫城上出现的第一批神庙起到今天已经2500余年了，期间整个欧洲古代的建筑形态不断演进、跃变着。从古希腊古典柱式到古罗马的拱券、穹窿顶技术，从哥特建筑的尖券，十字拱和飞扶壁技术到欧洲文艺复兴时代的罗马圣彼得大教堂，无论从形象、比例、装饰和空间布局，都发生了很大变化。这反映了西方人，敢于独辟蹊径，勇于创新的精神。

4.建筑价值的不同，显现中西方审美观念的异殊。从建筑的价值来看，中国的建筑着眼于信息，西方的建筑着眼于实物体。中国古代建筑的结构，不靠计算，不靠定量分析，不用形式逻辑的方法构思，而是靠师傅带徒弟方式，言传手教，靠实践，靠经验。我们对于古代建筑，尤其是唐以前的建筑的认识，多从文献资料上得到信息。历代帝王陵寝和民居皆按风水之说和五行相生相克原理经营。为求得与天地和自然万物和谐，以趋吉避凶，招财纳福，在借山水之势力，聚落建筑座靠大山，面对平川。这种“仰观天文，俯察地理”是中国特有的一种文化。古代希腊的毕达哥拉斯、欧几里得首创的几何美学和数学逻辑，亚里士多德奠基的“整一”和“秩序”的理性主义“和谐美论”，对整个西方文明的结构带来了决定性的影响，一切科学和艺术，它们的道路都被这种理念确定了命运。翻开西方的建筑史，不难发现，西方建筑美的构形意识其实就是几何形体；雅典帕提隆神庙的外形“控制线”为两个正方形；从罗马万神庙的穹顶到地面，恰好可以嵌进一个直径43.3米的圆球；米兰大教堂的“控制线”是一个正三角形，巴黎凯旋门的立面是一个正方形，其中央拱门和“控制线”则是两个整圆。甚至于象园林绿化、花草树木之类的自然物，经过人工剪修，刻意雕饰，也都呈献出整齐有序的几何图案，它以其超脱自然，驾驭自然的“人工美”，同中国园林那种“虽由人作，宛自天开”的自然情调，形成鲜明的对照。早在2000年前古罗马奥古斯都时期的建筑理论家维特鲁威就在他的著名《建筑十书》中提出了“适用、坚固、美观”这一经典性的建筑三要素观点，被后人奉为圭臬，世代相传。17世纪初建筑师亨利·伍登提出优秀建筑物必须具备三个条件；“坚固、实用和欢愉。”西方人把“坚固”和“实用”作为评价优秀建筑物的第一和第二原则。因而当中国古老的建筑物随着时间的流逝而被毁坏或“烟消云散”的时候，西方古希腊、古罗马、古埃及的建筑依然完好地保存着，用实物体形象演绎着自己的文化。通过对中西方建筑的比较可见出中西方在观念文化上，制度文化，物质文化上的不同。

关于中西园林的比较论文的内容到此结束，希望对大家有所帮助。