论园林意境美的创造 园林意境之美

大家好，论园林意境美的创造相信很多的网友都不是很明白，包括园林意境之美也是一样，不过没有关系，接下来就来为大家分享关于论园林意境美的创造和园林意境之美的一些知识点，大家可以关注收藏，免得下次来找不到哦，下面我们开始吧！

本文目录

1. 园林有哪些美的品质会影响人们现在的生活
2. 简述中国传统园林艺术的特点
3. 园林意境中的建筑艺术论文

园林有哪些美的品质会影响人们现在的生活

第一，关于“美”的定义。

“美”的定义问题在西方现当代美学尤其是英美分析哲学美学中一直是一个主要的问题，并且已被认为是一个没有实体的自我循环的假命题。“美”的定义问题没有实指，在我国亦有许多追随认同者，他们或认为“美”不是一个自然客体，故不能采用像自然科学下定义的方式来加以界定，或认为“美”属于不可言说的东西。那么，到底“美”的含义可不可以界定、可不可以言说呢？回答应该是确切的——“美”的含义不但可以界定、而且可以言说，美的哲学定义：美是具体事物的组成部分，是具体环境、现象、事情、行为、物体对人类的生存发展具有的特殊性能、正面意义和正价值，是人们在密切接触具体事物，受其刺激和影响产生了愉悦和满足的美好感觉后，从具体事物中分解和抽取出来的有别于丑的相对抽象事物或元实体。

我们现在从四个方面来理解美的定义：

（一）“美”首先是指好的、正常正确、趋善、向上、进步、适用的现实存在以及令人愉悦的现实存在。“美”是具体的审美对象的某种属性。无论人们通过什么途径来感知美，也无论人们用什么样的理性认识来审美、评价美，都离不开具体的事物。

（二）“美”是一种感觉。一种令人愉悦的感觉。人们可以通过视觉、听觉、嗅觉、触觉，或者重力、引力、磁场力，惯性等等来感知事物的美或不美。感觉美往往比较直接，趋于条件反射，感觉美相对于理性美来说并不一定是真美。感觉美相对于理性美来说虽然并不一定是真美，但是感觉美却是美学研究较为重要的一部分，甚至有相当一些较为有名的艺术大师认为所谓“美”指的就是“美感”。研究美，欣赏美，享受美，创造美，当然要研究美感。譬如说文学作品中的优美词语、视觉艺术给人的冲击、振奋人心的交响乐、优美的舞姿等等。

（三）“美”是人们对某种事物的理性认识。譬如，环境美、心灵美、语言美、艺术美等的具体概念。理性美是一种深层次的美，它一般是通过人们的抽象思维，逻辑思维而归纳出来的理性认识，对于人们的社会活动和生活实践具有很大的指导意义。

（四）“美”是一个具有很强抽象性的评判词。就如我们说“一”是一个具有很强抽象性的量词一样。美，作为一个评判词，在不同的语言环境里有不同的含义。例如，某小姐长得很漂亮，我们可以称其很“美”，如果某小姐长得虽不算很漂亮，但其生活工作条件很好，我们还可以说这位小姐很“美”。再譬如，有一块石头，夺天地之造化，具有一定的欣赏价值，我们称其很“美”，而另一块石头，虽不具备欣赏价值，但其形状、大小，在砌墙的时候刚好适用，瓦工师父不由地叹曰“真美”。这两个例子，充分说明了美作为一个评判词的很强的涵盖性以及抽象性。

“美”的本质、所指和形态。

1、美的本质

美学研究的一个根本理论问题。在西方美学史上，关于美的本质的理论众说纷纭，但从哲学的出发点看，基本上不外两种：一种从客观物质的属性中去寻找美的根源；另一种从精神中去寻找美的根源。 还有游移于上述两者之间的各种折衷、含混的说法。马克思主义主张从人对客观物质世界的实践改造中去寻找美的根源。

2、美的所指是：即事物美的属性、美感享受和人们对美的认识。

事物美的属性是一种现实形态的美，我们可称之为属性美。人们对事物美的属性的认识是一种意识形态的美。我们可称之为概念美。属性美和概念美有一一对应的关系。属性美和概念美是美学学术研究的主题。美感享受是一种现实存在，属于现实形态的美。

属性美是人们感知美、认识美评价美的本源.。无论人们通过什么途径来感知美，也无论人们用什么样的理性认识来审美、评价美，都离不开具体的事物。客观存在的事物我们称之为审美的客体或审美对象，而人自身则是审美的主体。离开了具体的事与物，我们就无从感知美、认识美、评判美。

概念美是一种意识形态的美，它和“美”的概念，不是一回事。概念美是人们通过抽象思维、逻辑思维，从某种事物或某一类事物总结概括归纳出来的理性认识。概念美可以有无数条，譬如，环境美、心灵美、语言美、艺术美等的具体概念。概念美是一种深层次的美，对于人们的社会活动和审美实践具有很大的指导意义

3、美的形态

美的普遍本质的各种具体表现形态，包括社会美、自然美、艺术美等等。

社会美

经常表现为各种积极肯定的生活形象。它包括人物、事件、场景、某些劳动过程和劳动产品等的审美形态，是社会实践的直接体现。

自然美

社会性与自然性的统一。它的社会性是指自然美的根源在于实践。自然性指自然的某些属性、特征，即人的感官所能辨认的或实践中肢体所能运用的那些自然原有的感性形式，它们是形成自然美的必要条件。自然美的主要特点侧重于形式，以自然的感性形式直接唤起人的美感，它和社会功利的联系较为曲折。

艺术美

艺术美是生活和自然中的审美特征的能动反映，是审美意识的集中物态化形态。艺术美作为美的高级形态来源于客观现实，但并不等于现实，它是艺术家创造性劳动的产物。它包括两方面：艺术形象对现实的再现；艺术家对现实的情感、评价和理想的表现，是客观与主观、再现与表现的有机统一。它的特征在于具有审美功能，能给人以在现实生活中难以获得的最为纯粹的美的愉悦和享受。

以上是我们从理论和抽象上认识和了解美，那么接下来我们就应该从具体的实际了解认知美，而风景园林的美作为美的一种具体形式，我们想它的美之于我们的生活我们是深深体会得到的。下面我们就来谈谈现实中风景园林的美的品质对于我们人类生活得影响，而在此之前我们先要了解一下所谓的园林美。

所谓园林美是指应用天然形态的物质材料，依照美的规律来改造，改善或创造环境，使之更自然，更美丽，更符合时代社会审美要求的一种艺术创造活动。园林美实质上是一种艺术美。艺术是生活的反映，生活是艺术的源泉。这决定了园林艺术有其明显的客观性。从某种意义上说，园林美是一种自然与人工，现实与艺术相结合的融哲学，心理学，伦理学，文学，美术音乐等于一体的综合性艺术美。园林美源于自然美，又高于自然美。正如歌德说的：“既是自然的，又是超自然的。”

园林艺术是一种实用与审美相结合的艺术。其审美功能往往超过了它的实用功能，是以游赏为主的。

园林美具有诸多方面的特征，大致归纳如下：

1、园林美从其内容与形式统一的风格上，反映出时代民族的特性，从而使园林美呈现出丰富多彩的多样性

2、园林美不仅包括树石，山水，草花，亭榭等物质因素，还包括人文，历史，文化等社会因素，是一种高级的综合性的艺术美。

3、园林审美具有阶段性

园林美处处存在。正如罗丹所说，世界上“美是到处都有的，对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现”。

园林美的表现要素是众多的。如整体布局美，主题形式美，造园意境美，章法韵律美，还有植物，材料，色彩，光，点，线，面等等。具体来说又可包括以下几个方面。

1、造园意境美

中国古典园林区别于欧洲古典园林的最大特征之一，便是意境的创造。正如前文已经谈到的中西古典园林之不同的那样，欧洲古典园林往往重几何图形的图案美。

园林的山水，花木，建筑，盆景，都给人以美的感受。当造园者把自己的情趣意向倾注于园林之中，运用不同的材料，色，质，形，统一和谐，连续，重现，对比，平衡，韵律变化等美学规律，剪取自然界的四季，昼夜，光影，虫兽，鸟类等混合成听觉，视觉，嗅觉，触觉等等结合的效果，唤起人们的共鸣，联想与感动，才产生了意境。

中国古典园林受诗画影响十分大。中国园林的意境是按自然山水的内在的规律，用写意的方法创造出来的，是“外师造化，中得心源”的结果。

2、主题形式美

这种主题的形式美，往往是反映了各类不同园林的个性特征。园林主题的形式美，渗透种种社会环境等客观因素，同时也强烈地反映了设计者的表现意图。或象征权威，或造成宗教气氛，纯粹是观赏，或具有幽静闲适，典雅风儒的独乐园等多方面的倾向。主题的形式美与造园者的爱好，智力，包含力，创造力，甚至造园者的人格因素，审美理想，审美素养有密切的联系。

3、章法与韵律美

我们说，园林是一种“静”的艺术，这是与其它艺术门类相比较来说的，而园林中的韵律使园林空间充满了生机勃勃的动势，从而表现出园林艺术中生动的章法，表现出园林空间内在的自然秩序，反映了自然科学的内在合理性和自然美。

人们喜爱空间，空间因其规模大小及内在秩序的不同而在审美效应上存在着较大的差异。园林中一直有“草七分，石三分”的说法，这便是处理韵律的一种手法。组成空间的生动的韵律和章法能赐予园林以生气与活跃感，并且可以创造出园林的远景，中景和近景，更加深了园林内涵的深度和广度。

4、点缀与装饰美

以匾额，楹联作为点缀与装饰来构成园林美中国古典园林必不可少的要素，它们能深化园林美的审美情韵，给人以游目骋怀的美感，这一传统已由来已久。

西方园林中多以雕塑作为点缀与装饰的内容，中国古典园林却以用联见长。这些匾额对联起了一定的引导作用，读之令人领略景观的意境，令人联想万千，从而深化审美层次。

园林艺术综合了各种艺术手段，它包括建筑，园艺，雕塑，工艺美术，人文环境等等综合艺术。园林美的表现要素是多方面的，除以上的外，还有以功能为主的园内运动场，游泳池，游戏机等，供休憩玩赏的长椅，凉亭，雕塑，草坪等等。只有依照审美法则，按照审美规律去构建，才能达到令人满意的种种美的效果。

简述中国传统园林艺术的特点

一一、因地制宜，顺应自然

因地制宜是指造园时根据不同的基地条件，有山靠山，有水依水，充分攫取自然景色的美为我所用，这实际上也就是园林规划布局中的顺应自然。顺应自然的另一层意思是按自然山水风景的形成规律来塑造园中的风景，使园内景色富有自然天真的魅力。园林艺术的主要目的是创造(或者改造整理)山水风景美，使之更集中、更精练、更便于观赏。祖国的山山水水，婀娜多姿，特别是那些经前人评定的传统山水名胜风景区，更是无山不秀，有水皆丽。美丽的自然景色为园林创作提供了取之不尽的素材，但是造园并不是单纯地模仿自然，再现原物，而是以山水、花木和建筑等组景要素，经过艺术劳动，塑造出比自然风景更美的景色的实践过程。这就要求艺术家认真归纳总结自然山水美的各种不同形式和它们的形成规律，作为自己艺术创作的依据。

“活泼泼地”是苏州留园西部的一座横跨溪上的水阁，同时也作为溪涧景色的收头。一条清澈的小溪缓缓从枫林中流出，到此水阁下隐去，好像穿阁而过，水虽止而动意未尽。流水、小阁、青翠的小岗，充满了自然风景的活泼生气，实在是园林造景中以人工创自然的妙着，以“活泼泼地”来题名，真是再恰当不过了。唐代诗论家司空图在《诗品》中这样写道：“生气，活气也。活泼泼地，生气充沛，则精神进露，远出纸上。”园林风景要达到“虽由人作，宛自天开”的艺术效果，就要让园林充满活气，顺应自然地组织山水。像“活泼泼地”一景就是如此，小建筑置于以土为主、间以黄石的假山平岗之中，溪水曲折流出，两岸枫树咸林，要是在秋高气爽的日子里，在此小憩片刻，定会使人感到满眼生气，精神舒畅。

具体地讲，园林艺术处理山水(即叠山理水)的规律就是“山贵有脉，水贵有源，脉理贯通，全园生动”。其实，山有脉络走向，水有源头流向，这是自然山水风景最一般的规律。要是园林中的山无脉络，混成一堆，园中的水又是无源的死水，那末即使亭台建筑设计得再精巧，花木品种再多，整座园林也是生动不起来的。 造园的第一步就是要确定山的脉络走向，疏通园中的水源，并使山水自然地交融在一起。如果园林建在自然山林之中，那么就应该按照自然山岭的脉理走向来构山，这也就是明代计成说的“有高有凹，有曲有深，有而悬，有平而坦，自成天然之趣”。要是平地造园，也要“高出可培，低方宜挖”，按照景色的需要使全园山石脉理协调并统一起来。

拥翠山庄是苏州城外虎丘山的天然坡度，依山势逐层升高。园门南向，十余级朴素的青石踏步将游人引入翠树掩蔽之中的简洁园门。门内有轩屋三间，构筑于岗峦之上的古木中间，是一处深邃幽奇的山中小筑之景。轩北不远处，有突起的平台，台上建亭名“问泉”，与轩屋和一边的陡峭山坡互成犄角之势，是引导游人登山的点景小筑，既增加了小园前后的空间层次，又将人们的视线引向高处。该亭的西、北两面，在真山的悬崖下又堆了湖石假山，气势相连，中间植夹竹桃、紫薇、白皮松、石榴等花木。园墙隐约于山石花树之间，并不显眼。园内的景色与园外的自然山林景色溶合在一起，充满生机和意趣。等到经由自然山石和人工稍为叠砌的蹬道逶迤而上，来到主要建筑灵澜精舍的平台上时，往下看，是一片葱翠的虎丘山麓风景；往上望，则是巍巍虎丘古塔。按照自然山水的脉理，人工构筑的小园与大的山水景色协调而统一。拥翠山庄咸了虎丘山的著名景致，而虎丘的山林古塔也成了小园不可缺少的借景。

“问渠那得清如许，为有源头活水来”。园林风景中山水的基本关系是“山因水活，水随山转”。只有能流转的活水，才能给山带来生气；只有富有生命力的水，才能活泼泼地映出园林景色。要是园中的水是一潭死水，就会腐臭变质，根本谈不上自然之美了。为此，计成在《园冶》中指出：造园在初创阶段就要“立基先究源头，疏源之去由，察水之来历。”自然山水中的园林，得到活水比较容易，只要引进天然水源就可。如杭州灵隐寺的冷泉、无锡寄畅园的二泉水等。有地园林中，泉水源头本身就是很好的一景，如太原晋祠的难老泉、济南大明湖的趵突泉。有的园林中较大的水面被作为城市的调节水源和畜水库，如北京颐和园的昆明湖等。城市园林，也要疏通水的去路，接入天然的河道。古园中的闸桥、闸亭都是为控制外河和内水而设立的(如《红楼梦》)大观园中的重要一景沁芳桥便是闸桥)。有些城市园林，实在没有办法接通活的地表水，造园家便因地制宜地在溪池的最深处，打几口井，将园内的地表水和地下活水沟通，来保证水的活力。江南一带地下水位较高的地区，常用这种办法救活水源。

酷爱游赏风景的苏东坡曾这样评价园林中的建筑和植物景观“台榭如富贵，时至则有。草木如名节，久而后成。”意思是说台榭建筑只要有了钱，马上就可以造起来。园林中的花草树木却不是立刻便能长成，需要十几年或数十年的生长。由此可以看出诗人对园林植物的重视。绿是生命之色，园林中要是没有植物，一片灰黄，就会变得死气沉沉。 花草树木是使园林景色富有生气、活泼可爱的必不可少的因素。

园林植物的栽植也同山水造景一样，要顺应自然。我国古园中栽花种树的原则，是让其自然生长，不加人工约束。 在古园中几乎看不到西式花园中那种笔直的林荫道，修剪成几何形体的树木和十分对称、规正的花台，园中植物几乎都是姿态舒展、生意盎然的。而且它们往往间杂种在一起，就象在山野中一样。有姿态古拙可以入画的老树，有随时会变化的各色花果，诸如桃、李、海棠、柿子等果树，在园林中互相辉映，给景色平添了不少山野的自然气息。在苏州的一些城市园林中，至今人们还能欣赏到“老榆旁岸，垂杨临水，幽篁丛出”的野趣(拙政园中部池上两岛)和“漫山枫树，桃柳成荫”的城市山林风貌(留园西部小岗)。

植物布置因地制宜，顺应自然的另一个表现是不求品种的名贵和齐全，山野村落中一些常见树种，如榆、槐、杨、柳、银杏等都是园林的座上客。就是一些较低等的植物，如石上的青苔，罗网般缠绕在假山石峰上的络石，山脚石缝裂隙中长出的书带草，伏在地上生长的小灌木、箬竹，在园林中也是随处可见。它们既增加了山石景的自然情趣，又起到遮掩某些残留的斧凿之痕的“藏拙”作用，是造就园林自然活泼景致的很好辅助。

二、山水为主，双重结构

园林艺术是最终产品是立体的风景形象，毫无疑问，山水林泉等自然景物是它的主要部分。虽然有些城市的庭院小景，看上去全被建筑所包围，好像建筑在这些小景中占有很大的比例。其实不然，这时楼馆廊榭多半是一种背景，仅仅起到陪衬的作用，人们观赏的主要对象还是廊边墙前的石峰和花木。有了它们，这种建筑空间才能称之为庭院。 园林创作的第一步就是塑造山水地形。

北京圆明园是我国古典园林中集大成的精品，也是世界园林史上的杰作。它的景色特点是“因水成景，借景西山”，可见真山只是作为远景借入到园内来，主要景色还是来自平地上挖池堆山，人工创造的山水地形。当年修建圆明园的时候，雍正皇帝曾用16个宇总结了塑造风景的经验：“因高就深，傍山依水，相度地宜，构结亭榭”。这16个字的概括深得“因地制宜，顺应自然”的要领，说明大型皇家园林的建造也是因高就深地筑山理水，使山水相依傍，这种人工塑造的有高有低的山水地形就是园林风景的骨架，要是没有山水骨架，西山脚下的一片平川是没有多少观赏价值的。圆明园风景之所以会使中外游览者为主拍案叫绝，主要就在于造园家应用了传统的山水构筑技法，在平地上开挖了湖、海、溪涧，堆叠了连绵盘桓的假山，在这基础上，再相度合宜的位置，布置亭榭等建筑，从而创造出来千变万化的景色。一位曾在清宫廷如意馆当画师的法国神父致诚非常欣赏圆明园的山水地形，他认为园景的层次和变化就依赖于这种地形。“人工堆起来的七八米至数十米高的小山丘，形成了无数个小谷地，谷地里有河渠池沼，各式各样的建筑物同花坛、流泉组成了可爱的整体……穿亭过榭又钻进山洞便是另一个谷地，地形和建筑物都跟前一个完全不同。”

大园如此，小园也一样。苏州环秀山庄是一个仅有一亩多地的小园，得力于清著名造园家戈裕良的深湛技艺，在这有限的面积之内，塑造了以假山为主、溪地为辅的大起大落的地形，使小园现出质朴自然的山林风貌。主山在池东，有前后两峰。前峰突起于水面之上，虽不高，却巨石嶙岣，气势磅礴，是堆叠得极好的峭壁峰，山中构筑有洞。后峰稍矮，两峰之间有幽谷断崖，其间植物有数株古木，阴翳森然。两峰之外，还有几个小峰环卫左右。整座假山均用湖石堆成，层次分明，山峰石壁微微向西南侧倾，加上湖石的纹理体势，给人以形同真山之感。后山在溪北，临水为石壁悬崖，石壁与前山相距仅1米，形成深约5米的峡谷，加强了山形的危峻。园中山有脉，水有源，山分水，水穿山，山因水活，水绕山转，使咫尺小园的山水景呈现出充沛的生机，成为我国古典园林艺术的一处瑰宝。

可见，园林的总体布局中，山水地形的设计极为重要。园林风景是否自然天真，是否有野趣，是否曲折变化，是否余意不尽，都与此有直接的关系。

地形塑造、山水景的布置，只是造园的第一个结构层次，这一层次只能造景而不能组织游览。欣赏园林艺术和欣赏风景画不同，风景画是山水的平面表现，人们只要面对它看看就行了，而游园必须循着游览路线，进入到艺术品内部去观赏。要是只有第一层结构，没有路、桥可通，没有设计好的游览路线，我们只能象看大盆景那样来“看”林，更谈不上在园林中结合赏景进行读书、宴客、游戏和居住等日常起居活动了。要使园林真正满足游赏和居住功能，还必须在山水结构的骨架上加上道路、桥梁、游廊以及厅堂、亭榭、楼台等第二个结构层次。这一层结构，一方面是组织游览路线，引导人们游赏的需要，另一方面又可以对第一层山水结构进行更好的“精加工”。象园中的亭台建筑固然是人们赏景休息和起居生活必不可少的地方，而它那轻巧的造型和绚丽的色彩点缀在山石林木中，确实可以为景色增添几分妩媚。 只有加上了第二层结构，组织了游览，设立了含有多种活动内容的观赏点，并使它和山水结构溶合在一起，园林艺术才完善了。

苏州环秀山庄假山峭崚雄险，但如果比山上没有游路可以通，景区也没有建筑亭台与之相对，这半亩大小的假山将会变成一座巨大的山石盆景，只能看不能游，其艺术魅力就会顿减。事实上，环秀假山之所以会受到中外造园家的重视，是和山上山下游路安排的妥当、建筑布置的巧妙分不开的。这一点园林家陈从周在他的《苏州环秀山庄》一文中有详细的描述：“主山位于园之东部，后负山坡前绕水。浮水一亭在池之西北隅，对飞雪泉，名问泉。自亭西南渡三曲桥入崖道，弯入谷中，有涧自西北来，横贯崖谷。经石洞天窗隐约，钟乳垂垂，踏步石，上蹬道，渡石粱，幽谷森严，阴翳蔽曰。而一桥横跨，欲飞还敛，飞雪泉石壁，隐然若屏，即造园家所谓“对景”。沿山巅，达主峰，穿石洞，过飞桥，至于后山，枕山一亭，名半潭秋水一房山，缘泉而出，山蹊渐低，峰石参错，补秋舫在焉。东西二门额曰“凝青”、“摇碧”，足以概括全园景色。其西为飞雪泉石壁，涧有步石，极险巧。”

假山的峭壁、洞壑、涧谷、飞泉、危道、险桥、悬崖和石室等景色，不是亲身游历，是不能领略其中之趣味的。这座占地半亩的小假山，却辟有60余米山径，盘旋起伏，曲折蜿蜒，将山上山下的所有精华之景都串在一起，使湖石假山的玲珑剔透、变化万千的美统统显现出来。再加上亭、房、阁、舫等建筑的陪衬点缀，两个结构层次在这小园中达到了完美的统一。

北京北海公园的琼华岛和白塔山是倍受人们喜爱的园林风景。它的美也在于山水和建筑这两个结构层次的互相衬托和互相辉映。现在的塔山山麓，立有不少石碑，其中有一块刻着清乾隆皇帝的《塔山西面记》，上面有这么一段话：“室之有高下，犹山之有曲折，水之有波澜。故水无波澜不致清，山无曲折不致灵，室无高下不致情。然室不能自以为高下。故因山以构者，其趣恒佳”。这一段关于园林造景的总结是很有见地的，它说出了地形和建筑两个层次结合的一般规律一一互相依托，互相陪衬，相得益彰。北京西城区阜城门内大街北的妙应寺白塔要比北海白塔高大许多(是国内现存元代喇嘛塔中最大的一座)，但看上去远没有北海白塔那么突出，那么美丽，其关键原因是那里没有起伏的山地可依靠，没有秀丽的园林环境可相衬。试想一下，如果没有富于地形变化的琼华岛山林给各式各样的园林建筑提供基地，那么山上那巍峨的秀塔，北部临水半圆形的长廊、水榭，高踞在峰岭之上的亭台，顺地势蜿蜒起伏的云墙等就如同海市蜃楼一般，缺少了存在的依据。同样，琼华岛要是没有这些建筑的装点修饰，也只不过是水中普通的一座石相间的岛山，绝下会有如此大的名声。

园林意境中的建筑艺术论文

文人园林最终的用心是讲究意境，所谓“得意忘形”，是指一种审美状态，从物境中得到真意而忘掉形体的存在，说的是“意”和“境”的关系。如何塑造有意之境，得意之形？王国维先生在《人间词话》里说：“一切景语皆情语。”“试问闲愁都几许？一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨。”北宋词人贺铸是以景写情之高人，看似写景，没有一个相思之词，却让人感觉到愁绪无边。情在哪里？情在景中。“故人西辞黄鹤楼，烟花三月下扬州。孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。”同样也绝口不提一个“情”字，却字字是送别的惆怅与空茫，情亦交汇在景中。景能生情，情景交融是意境的审美特征。景也未必都以真实的物质形象存在。张潮在《幽梦影》中说：“艺花可以邀蝶，累石可以邀云，栽松可以邀风，贮水可以邀萍，筑台可以邀月，种蕉可以邀雨，植柳可以邀蝉。”［1］25水、石、植物、建筑是实，月、云、风、雨、蝶、蝉是虚。就像阴和阳一样，在园林里，景观的塑造也讲究虚实相生，辩证存在。园林建筑艺术就是经营这些虚实变化的建筑艺术。但无论虚实，只有当它们紧密地结合在一起时，园林情致和意境才得以深邃。“望秋云，神飞扬；临春风，思浩荡”，园林建筑艺术不仅仅体现在堆山、理水、植物、建筑这些实的景观要素上，秋云，春风，似乎这些虚的景，才更易触动人们的情思。这是大自然赠予人们的财富，更应当珍惜。

一、蕉窗听雨———园林中声音的建筑艺术

园林里的声境，大抵可分为两类，一类是来自大自然的天籁之音：风声、水声、雨声、雷声、虫声、鸟声、猿啼声；一类是来自世间的人作之声：琴声、箫声、啸歌声、钟声、桨声、读书声、人语声、鸡鸣声。西晋左思在《招隐诗》中说：“非必丝与竹，山水有清音。何事待啸歌，灌木自悲吟。”可见，丝竹声、啸歌声这些人为之声，远不如山水声、灌木声这些自然之声更能打动人。张潮则认为：“春听鸟声，夏听蝉声，秋听虫声，冬听雪声，白昼听棋声，月下听箫声，山中听松声，水际听欸乃声，方不虚生此耳。”［1］11不论哪种声音，都有别样境情。

（一）风入寒松声自古

松树，因其苍古遒劲之姿，四季常青之貌，而为人们尤其是文人画家所喜爱，在中国诗词以及山水画里都作为一个独立的题材而占据着重要的位置。五代之后，按照君子比德之美，松树又被人们赋予不畏严寒、坚忍不拔、高挺凌云、傲雪凌霜之品格和风骨，与竹、梅一起合称“岁寒三友”，广泛出现在园居生活之中。“风入寒松声自古”，无论风吹过深山松林，还是拂过庭内松针，不管是涛声萧萧，还是风吟细细，传递的都是一种浑厚的雅韵，这成为松树的又一审美特征，因而“听松风”也就成为了文人雅士的风雅之举。《南史》载“山中宰相陶弘景就特爱松风，庭院皆植松，每闻其响，欣然为乐”，松树多多少少又带有了隐逸之况味。南宋马麟的《静听松风图》，描绘了一幅闻天籁之声而浑然忘我的境界。如果没有静定闲适之心态，没有去俗优雅之格致，也就很难捕捉到风吹树梢的幽微，所以松风带给人的是“人闲桂花落，夜静春山空”之意境，即使是万壑松风，给人的感觉依然是万籁俱寂。这就是园林造景中所谓的“静中求静，不如动中求静”、以动求静的意境营造方法［2］。避暑山庄的万壑松风，拙政园的松风水阁、听松风处，怡园的松籁阁，都是用松树营造的景观。万亩松林也好，一两棵松也罢，即便是没有风，也很容易让人进入到如入旷野、风啸山林的冥想之中，一霎间仿佛自己化作了世外高人，而暂时忘却了人世间的种种喜怒哀乐。松和风声，已经作为一种文化遗传，沉淀到人们的意识深处了。

（二）留得残荷听雨声

像这样被积淀的还有雨打残荷的意境。即使没有雨，久立荷塘，今日的凄清冷落不免勾起夏日浓妆淡抹的回忆，不知不觉间思绪已然飘远，便有了窸窸窣窣的声响敲打在心底，耳边亦有了“雨声滴碎荷声”的联觉。这是雨之声。爱荷的人们总爱留着那一池枯荷，好就着秋夜冷雨，尽情地放纵心底里的一抹或浓或淡的忧思。东京皇家园林金明池的“金池夜雨”，就是北宋人倾听雨打荷叶的著名景观，而在私家园林里也多设置诸如留听阁之类的景致，以晕染悲秋之浪漫，好吟诵“秋阴不散霜飞晚，留得残荷听雨声”之诗句。不管是残荷成就了闲愁，还是秋雨成就了残荷，声音在园林中的应用，都使荷的赏美价值多延续了一个季节。在园林里最富于韵致的，还有梧桐、芭蕉、竹叶声。蕉窗听雨，最适合在幽深的庭院，有熏香袅袅，还弥漫着兰香葳蕤，传递的是一种精致的韵味和淡淡的闲愁。疏雨滴梧桐，点点滴滴，叶叶声声，总让人不自觉地想起“孔雀东南飞”，所以它传递的是令人绝望的离愁别恨，最易惹相思。至于竹叶，极致之悲戚莫过于潇湘馆林妹妹的《秋窗风雨夕》：已觉秋窗秋不尽，哪堪风雨助凄凉！这是曹大师铸就的声境传奇。还有一种天籁之音———水声，当是园林里最丰富、最具表现力的声音。瀑布的轰鸣声、潮水的隆隆声、溪流的淙淙叮咚声、涌泉的汩汩声、岩涧的铿锵滴答声……或如偶偶私语，或如万马奔腾，或如金石裂帛，或如缠绵呢喃，汇集大自然中所有的水声，简直就可以开一场大型交响乐的盛会。这无疑是大自然赋予园林的又一笔巨大的精神财富。而松下听琴，月下听箫，夜半听钟声，白日听棋声，［1］79人们所享受的则是来自于人类自己所创造的财富。

（三）高山流水觅知音

古琴，久远的历史早已赋予其自身丰富而深刻的文化内涵，其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，历来被文人雅士视为修身养性的必由途径。因其韵味虚静高雅，要达到琴之意境，必须要求有一个安静幽雅的环境和一颗平和闲适的心，无疑高山隐者是最适宜的。但这并不是人人所能达到的境界，所以退而求 操琴活动便被广泛地安置在园林之中。早在唐代，大诗人白居易经营洛阳履道坊宅园时，已把操琴活动作为园居的重要内容之一。在《池上篇·序》中写道：“每至池风春，池月秋，水香莲开之旦，露青鹤唳之夕，拂杨石，举陈酒，援崔琴，弹姜《秋思》，颓然自适，不知其他。酒酣琴罢，又命乐童登中岛亭，合奏《霓裳·散序》，声随风飘，或凝或散，悠扬于竹烟波月之际者久之。曲未尽而乐天陶然已醉，睡于石上矣。”［3］6王维也在他的辋川别业“独坐幽篁里，弹琴复长啸”。这种情况到宋代更为普遍，徐文长的“乐圃”就有琴台，宋徽宗赵佶所作《听琴图》，描绘的则是官僚贵族雅集听琴的场景。琴音古雅淡远，堪与之相匹配的环境：幽山、溪水、苍松、怪石。这几种蕴含着无限古意的自然元素组合在一起，操琴和听琴的人融于其中，本身就如诗如画，充满着诗情画意，更加上溪流声、松风声和着古琴声涤荡、弥漫，此情此景早已超越了诗与画的境界，斯是天地之大美与人之大美的完美融合。同样有着悠久历史的箫，其音色圆润轻柔，曲调悠长、恬静、抒情，哀而不伤，怨而不怒，最适合一个人在朦胧、清旷、淡然的月下独奏，就像一个人在自然深处彻底敞开了心扉，将心底里的郁闷、思念等情感缓缓地诉说。《庄子·齐物论》有句：“女（汝）闻人籁而未闻地籁，女（汝）闻地籁而未闻天籁”，籁，即箫也，可见箫声之美，堪比天籁。

（四）夜半钟声到客船

钟，本为寺院报时、集众而敲击的一种法器，因钟声雄浑响亮，浑厚悠扬，具有很强的穿透力，方圆几十里皆闻其音，周边百姓也多闻钟而作，闻钟而息，因而钟声也深深地融入了百姓生活。东京汴梁的“相国霜钟”，在仲秋月夜，分外悠扬清脆，别有韵味。而张继一首《枫桥夜泊》，不仅使寒山寺名扬千古，更将夜半钟声与霜天愁旅紧密联系在一起。南屏晚钟，著名的西湖十景之一，也是十景中最早问世、最享盛名的一景，其景致亦成因于寺庙。唐代诗人张岱有诗赞曰：“夜气滃南屏，轻风薄如纸；钟声出上方，夜渡空江水”。其美妙的环境不仅吸引着大量的香客，也吸引了大批的文人墨客前来隐居、修行，因此净慈寺及其钟声也进入了文人骚客的诗词书画之中。园林声境，此外还有柳浪闻莺，听的是莺啭，听橹楼，要的是桨声欸乃，植柳邀蝉，听的是蝉鸣，青草池塘，听的是蛙声，春气回暖，听的是虫声，还有临流清啸声、秋窗读书声、山间梵呗声、村野鸡鸣狗吠声，无论是天籁、地籁还是人籁，园林声境确实能让人享受到暂时的清净雅逸，可以纵情放适心灵，感受回归自然之本真。园林声音的建筑艺术，是直抵灵魂的建筑艺术，因而需要用灵魂去感悟。

二、风月无边———园林中的天象建筑艺术

如果去泰山，在万仙楼北侧会看到一块摩崖石刻，上书“虫二”二字，同样这两个字，还会在杭州西湖的湖心亭看到。如此怪异的题名，肯定会引起人们无比兴趣。如果琢磨不出其含义的话，不妨先抬头看看风景吧，说不定眼前的无限风光会告诉人们答案———没错，答案正是眼前的“风月无边”。虚景，古人亦称作风月景，在园林文学之中，“风月”，可以说是一个绕不开的主题，愁思哀怨也好，郁郁不得志也罢，喜怒哀乐悲恐惊，人世间几乎所有的情感都可以凭借风花雪月去传达。根据因借对象的不同，虚景的营造大概可分为两类，一借天文，如日月星辰、晨昏交替、四时变化等；二借气象，将各类气象景观纳入园林欣赏之中，如风、雨、云、雾、雪、霞、虹、烟、影、香气等。在西湖十景中，就有苏堤春晓、曲院风荷、平湖秋月、断桥残雪、雷峰夕照、双峰插云、三潭映月七个景点带有时令特征或者假借风月，而汴梁八景的繁台春色、铁塔行云、金池夜雨、州桥明月、梁园雪霁、汴水秋声、隋堤烟柳、相国霜钟全部八个景观，都有着虚实相生的时令特色。

（一）二十四桥明月夜

远山、近水、虫草、雁鹭、青天、行云、明月、夕阳、荷桂暗香、雪中寒梅、窗牖虚影都可以纳入园林之境，创造无边风月之景观。虽说“人生自是有情痴，此恨不关风与月”，但感情的引发者和寄托者，往往恰恰正是风与月。其中最易让人感慨叹息，引发无边思绪的，当属月亮。人聚人散，像极了天上的月缺月圆，这一再平常不过的自然现象，就常常被古人用来象征人间的悲欢离合。月亮，这深深地刻上了家的烙印的月亮，也就极易引发人们的思念之情和悲怆之感。夜越深，月愈明，万籁俱寂的时刻，人的心性最能够与宇宙自然相融贯，也就最能够品味得到真挚的感情和深邃的哲理。尤其在中秋，天空高敞，气候微凉，适宜的天气使得中秋的月亮分外圆、分外亮，因而也把人的情绪调动得分外饱满。把中秋作为团圆节，兴于唐而盛于宋，据《东京梦华录》记载：“中秋夜，贵家结饰台榭，民间争占酒楼玩月。丝篁鼎沸，近内庭居民，夜深遥闻笙竽之声，宛若去外。闾里儿童，连宵嬉戏。夜市骈阗，至于通晓。”［4］174好多园林便将月亮这一绝妙的元素纳入到了园景之中。苏舜钦在《沧浪亭记》中提到竹子景观，最美的时候是“光影会合于轩户之间，尤与风月为相宜”，司马光《独乐园记》也没有忽略掉“明月时至，清风自来”这不花钱的美景，环溪有“风月台”，水北胡氏园有“玩月台”，苏州网师园有“月到风来亭”，沧浪亭有“锄月轩”，都是以赏月为主题的景点。［3］21，26，42，50而天下赏月最佳去处莫过扬州。扬州瘦西湖的五亭桥，共有十五个拱洞，《扬州画舫录》中有这样一段记载：“每当清风月满之时，每洞各衔一月。金色荡漾，众月争辉，莫可名状。”每到皓月当空，天上一轮圆月，水中十五轮圆月，景境妙绝，故有“天下三分明月夜，二分无赖是扬州”之美誉，杜牧诗“青山隐隐水迢迢，秋尽江南草木凋。二十四桥明月夜，玉人何处教吹箫”，正是对扬州明月的追思。

（二）帘幕卷花影

影在园林中可以分为两类，一类是物体受光后映在地面上的投影，一类是水中的倒影，都属于虚景。苏轼有一首《花影》诗：“重重叠叠上瑶台，几度呼童扫不开。刚被太阳收拾去，却教明月送将来。”这是影子造就的意境。花木的影子落在地上、白粉墙上，此时的墙已不再是墙，纸也，影亦不再是影，画也。摇曳的花木，斑驳的落影，生成了一幅幅泼墨的写意山水画，但又不同的是，这幅画会随着时光的流转而悄悄生长、变化，就像有生命一般，给人带来无穷的想象、期待和惊喜，是大自然送给园林的又一鬼斧神工之作。北宋有个诗人叫张先，对影子非常敏感，曾写下“云破月来花弄影”、“帘幕卷花影”、“坠轻絮无影”三影诗句，将“影”之意境美体味地淋漓尽致，被时人唤作“张三影”。其实将“影”入诗的不仅仅是张先，同时代的王安石有“月移花影上栏干”诗句，陈与义的“杏花疏影里，吹笛到天明”，为人们形象地展现了一幅充满诗意的画图，徐伸的“闷来弹雀，又搅破、一帘花影”，则是一种庭院内的慵懒和闲淡。文人这种顾影自怜的特性，使“影子”不可避免地带有了文人的意味，竹影摇窗，花影移墙的园林，也就有了更多的文人园林的意境。至于水中的倒影，王铎有诗云：“波面波心流蛱蝶，树头树底浴鸳鸯”，岸上景物倒映在水中，与水中景物交织融合成了一个新的世界，便有了“天上有行云，人在行云里”的神奇与趣味。倒影不仅扩充了园林空间，丰富了园林景物与层次，更使园林充满了发现的快乐与无尽的遐想。园林里这种以水影取胜的景观亦是不胜枚举。拙政园里就有两处，一个是倒影楼，一个是塔影亭。塔影亭取唐诗“径接河源润，庭容塔影凉”之意，亭子建在水池中心，亭影倒映在水中酷似塔影而得名。苏州山塘街的塔影园，景观的处理更是巧妙，硬是凭借一方水池借来了园外虎丘塔的倒影，园内并无塔却以塔名之，实可谓匠心独运。

（三）雪香云蔚是家资

云，具有自由、飘逸的性格，“行到水穷处，坐看云起时”这般闲云野鹤的生活，不仅是隐者、道家的追求，也是多数人的理想，所以，云也是被广泛借入到园林中的要素之一。仅艮岳，以“云”为名的景点就有跨云亭、麓云亭、巢云亭、云浪亭、云岫轩、蹑云台、挥云厅、留云石、望云坐龙、排云冲斗、锐云巢凤等不下十处，宋徽宗当真是把艮岳当作人间仙境来建设了。香气，亦是激发诗情的优秀媒介。花香弥漫的园林充满着禅意，能让人从浮躁中沉静下来，心舒神怡而思绪悠远，所以“香气”也是文人园林之所钟爱。春天的兰草，夏天的风荷，秋天的桂子，冬天的寒梅，一年四季各有氤氲。园林中以香气命名的景点也非常多，如米芾研山园的“静香亭”，临安后苑的“天阙清香”，德寿宫的“香远清深”，集芳园的“雪香”，韩侂胄南园的“照香”、“红香”、“晚节香”等亭。今天苏州古典园林里以香命名的景点，著名的有沧浪亭的“闻妙香室”、“清香馆”，留园的“闻木樨香轩”，怡园的“藕香榭”，拙政园的“远香堂”、“雪香云蔚亭”等。［5］305，314，587－607取材于天文、气象的风月虚景，为园林建筑艺术增添了无限广阔的想象天地，与山石、水体、植物、建筑等实景一起构成了完整的园林建筑艺术。苏州虎丘冷香阁的楹联“梅花香里钟声，潭水光中塔影”，以及林逋的咏梅名句“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，形象地反映了园林建筑艺术虚实相生这一特色，虚的香、声、光、影、月，与实的水、树、建筑，共筑此情此境，缺一不可。关于清风明月，苏轼在《前赤壁赋》中写道：“且夫天地之间，物各有主；苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共食。”恰巧李白也有“清风明月不用一钱买”之言，白居易则更绝：“新昌小院松当户，履道幽居竹绕池。莫道两都空有宅，林泉风月是家资。［5］”不仅不用花一个钱，更是将风月拿来当作自家资财———当然是精神之财富。

三、茶禅一味———园林中人文活动与自然景物的契合建筑艺术

中国是茶的故乡，饮茶习俗自古有之，尤其在宋代，有“文人七宝：琴棋书画诗酒茶”、“开门七件事：柴米油盐酱醋茶”之说，茶不仅在文人士大夫阶层盛行，亦融入在老百姓柴米油盐的日常生活之中，所以在《清明上河图》中出现众多的茶馆也就不足为奇了。

（一）茶与三教相遇于精神

中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒、释、道与茶互相渗透、综合作用的结果。茶与佛教的关系渊源颇深。茶不但有提神消困助消化之功效，还能让人静心戒欲，有益修行，所以饮茶之风首先盛行于佛门，再由僧人香客传播到民间。寺庙还是茶树栽培胜地。俗语说“自古高山出好茶”，而“天下名山僧占多”，于是寺庙和茶便结下了不解之缘，许多名茶就出于寺院，如普陀佛茶、建茶、杼山茶等。茶与禅的关系远不仅仅止于物质关系，茶禅关系的核心在于其精神内涵的相通、相近，即所谓“茶禅一味”。茶之精神，宋徽宗在《大观茶论》的序文中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，中澹闲洁，韵高致静。则非遑遽之时可得而好尚矣。”将“清、和、澹、洁、韵高致静”奉为品茶的精神境界以及君子应追求的道德操守。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的境界以及精神的升华，本身即蕴含着禅意的美。正因为茶与禅在精神层面的相通才使得皎然和尚能够将二者水乳交融在一起：“一饮涤昏寐，清思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”范仲淹亦有诗云“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄芝兰”，看来饮茶确实有让人茅塞顿开、顿悟之功效。饮茶亦可得道，茶中有道谓之茶道，禅与茶的连结，把饮茶从日常生活的层面提高到了精神的高度。［7］801－817儒家讲究“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅志”，皆可归为“以茶可行道”，茶道的最高境界是“和”，最终可归之于儒家以礼教为基础的“中和”或者“和谐”思想。“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”这是历史上的茶诗名句，不仅描述了饮茶之意境美，更大的价值在于书写了千百年华夏民族“以茶代酒”、“以茶敬客”的礼仪文化底蕴。而茶文化虚静恬淡的自然本性，又与道教清静无为、自然而然的思想极其契合，隐逸亦是推动茶事向前发展的动力。卢仝《饮茶歌》：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。”将喝茶的妙处展示得淋漓尽致，七碗茶的意境层层深入，喝到五六七碗便已了不得，几欲得道成仙，则饮茶几等同于修道了。

（二）茶与文人相遇于园林

中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，从而在茶文化的境界中也就同时蕴含了宗教境界、道德境界、建筑艺术境界和人生境界，因而其意境也最为丰富。由儒道释三家共同作用推动发展的茶文化，少了文人的参与，自然也就不能算是真正的文化了。作为一种高雅建筑艺术活动的饮茶，在略带着些微酸味的文人文化的浸染下，势必会产生出一些讲究。比如宋代茶文化就有“三点”与“三不点”之讲究，只有在茶好、水好、器皿好、人好、环境好这种“天时地利人和”的状态下才能点茶品茗，甚至于对于美好环境的领略也成了茶文化很重要的一个组成部分。那么，什么样的环境才是最适宜于茶的环境呢？中唐钱起曾记载了一次与赵莒的茶宴，“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”诗中描绘了一幅天然啜茗图，杜甫则是在一个春日的傍晚，坐在友人家的平台上饮茶，诗兴悄然而至，随手将其题在一片梧桐叶上，翡翠鸟不时地在衣桁上鸣唱，蜻蜓在湖中钓丝上小憩，岁月静好，多希望这一刻能够凝结为永恒。这是一幅温馨啜茗图。隐逸高士魏野的“达人轻禄位，居处旁林泉。洗砚鱼吞墨，烹茶鹤避烟。”描写的则是园居饮茶场景，这是一幅高隐啜茗图。明代丁云鹏的《玉川煮茶图》，是根据卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗意而作，是春天花园里的品新茗。文征明的《惠山茶会图》则描绘了同好友游览无锡惠山，品茗饮茶、吟诗唱和的情景。优雅的环境，高雅的活动，文雅的诗人，使画面传达着浓浓的书卷诗意和自然之趣。6从众多的诗词书画中不难发现，茶艺活动总是在一个淡泊宁静、雅致自然、空灵隽永的环境中进行。这正是宋文人园林的特征，文人园林的境界无疑是和茶既有的“清、和、静、雅”之精神与自然之属性相契合的。所以，斗茶、分茶、品茶也就成了文人士大夫园居活动的一项非常重要的内容，茶的意境同时也就成了园林的意境。但在中国的园林里，你很难找到像日本园林里专门进行茶道活动的茶庭、茶室等建筑或者专门饮茶的园林空间，这大概也是茶禅一味精神的体现吧。禅宗讲究“于境而不着境”、“见心见性”，讲究“顿悟”而不拘泥于形式，白居易的《僧院花》：“欲悟色空为佛事，故栽花树在僧家。细看便是华严偈，方便风开智慧花”，便是对这种修行方式的领悟。茶道也便秉持这种精神———何必专门的茶室茶庭，却随便在茅舍、草亭、松下、花畔、溪旁，一样可以得到茶的境界，即使是身处闹市，只要心静，茶亦香。所谓意境，在乎“境”，更在乎“意”，修行到了一定的高度，是可以“得意忘形”的。而在当代园林的营造建筑艺术中，人们似乎过于夸大了绿地的生态与使用功能，言必称改善了环境，提供了什么什么使用空间，大肆炫耀着新材料、新技术，却少了点文人与文化的味道。经济快速发展的时代，行色匆匆的人们，更需要有一些这样的空间，使人们能够放慢或者停一下脚步，去关照一下灵魂与内心的事。这些空间的营造，叫做意境，人们可以向古人学习。

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