中园林文化对比 中国园林与中国传统文化

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本文目录

1. 中日园林文化对比
2. 中西方园林的对比
3. 中国园林中体现出了哪些传统文化与艺术色彩

中日园林文化对比

中国和日本古典园林同属于世界三大造园系统(以中国为代表的东方园林，西亚，欧洲)的东方园林体系。东方人对大自然的态度是同自然交朋友，在认识、了解自然的基础上向自然索取。日本园林是在中国园林直接影响下发展起来的，在某种程度上可以说，它是中国古代文明在日本园林方面的体现。 日本在受中国文化长期熏染和渗透的过程中，也不断经过自身的历史过滤和消化，逐步形成了具有日本文化性格特征的园林艺术。下面就两国古典园林形成和发展的主要特征作出比较和分析，并就其成因进行探究。

中日两国园林按类型所属，都可分为皇家园林、私家园林和宗教园林。中国偏重于皇家和私家园林，宗教园林最弱;而日本偏重于寺院和私家园林。中国皇家园林，如现存的西苑、颐和园(图1)和承德避暑山庄，一般地处中原或北方，位高权重，显得庄重典雅、华贵大方。面积规模大，山体高耸，水面开阔，轴线明显，建筑呈现北方风格，屋角起翘小，屋面琉璃瓦多，木构彩画多。私家园林的特点是面积小，文人意味浓厚，山体矮小，水面狭窄，建筑体量小，屋角起翘大(图2)。中国的宗教园林个性最不明显，多为佛家的寺院园林和道家的道观园林。在表达上，较少体现宗教意义，更多地与儒家结合，形成以儒、道、佛结合的特征。江南的寺观园林更多地表现文人的诗情画意，只是通过宗教建筑、香火、香客以及宗教活动来突出其宗教性质。而日本的宗教园林独立于皇家和私家园林，风格明显，讲究禅思枯意，佛意浓厚。靠园林本身塑造宗教园林的形象和气氛，不同于中国的宗教园林。

第二，从布局形式看，中日两国园林都是自然山水园。但中国园林偏重山性，而日本园林偏向水性。中国园必有山，园可无岛，而日本园必有岛。从园林的构图看，中日园林皆以向心式构图与西方园林规则式形成对比。但二者之间也存在差别：中国园林轴线明显，视觉中心较强，而日本园林的轴线较弱，平面中心意识较强。中国皇家园林和寺院园林受轴线影响较深，私家园林受中心思想影响较小。皇家园林服从于城市规划轴线，处于城市宫殿区的北面节点，一般在轴线的后部。而园林本身也呈现出轴线的关系，如皇家园林颐和园的轴线是北宫门、后湖买卖街、须弥灵境、佛香阁、大报恩寺、南湖岛、凤凰墩(图3)。日本园林早期受轴线思想影响深，后期受中心思想影响较深。早期的轴线式园林称为寝殿造园林和净土园林。轴线从南到北依次为堆山—园池—桥—中岛—桥—中岛—桥—广庭—寝殿—后庭。(图4)中世后的弱轴线或无轴线园林如西芳寺园、天龙寺园、妙心寺园等，有些连轴线对位关系都没有了，如皇家的桂离宫。(图5)第三，从天人关系来看，中日园林共同定位于山水园，但两者存在着差别，中国的山水园偏向“人型”，而日本园林偏向“天型”。所谓人型山水园，是指山水园的构成要素中，在天人关系上偏重于人力和人文两种人的因素。

日本古典园林，以山水为骨干的池泉园林一直贯穿于皇家园林和私家园林之中，表现天地成分的山、水、林、石一直是园林的重点。树木的用量远远超过中国园林，使得日本园林显出天然野趣。在置石上，多用伏石，表明臣服于天的思想。建筑多用草顶原木，不加雕饰，极尽自然之能事。(图6)

从园林的构成要素和布局特点来看，中国园林的园林建筑较多密度较大，体量较大，装饰多而华丽，表明人力的伟大;日本园林的园林建筑较少，密度较低，表明人力的弱小。在山水方面，中国园林人工假山高大，人工湖宽阔，人工味浓厚(图7、8、9);日本园林假山低矮，人工水面小，人工味淡，自然味浓(图10)。正如园林界大师陈从周先生所说：“中国园林是人工之中见自然，日本园林是自然之中见人工。”

第四，从园林意境看，中国园林“崇文”，而日本园林“尚武”。

中国早在魏晋南北朝时期，文人便参与造园。到了隋唐宋，文人进一步在园林中施展才华，在园林镌刻文人烙印的程度不断加深，文人的写意山水园在这一时代成为了主流。文人直接参与园林创作成为普遍的现象，文人的山水画、山水诗文、山水园林三门艺术达到了一体化的境界。到了元、明、清，园林往文人化的方向发展得更进一步。这一时期的江南文人辈出，加上得天独厚的水利气候条件，为其园林成就奠定了坚定的物质基础。

而日本园林却充满着武力和杀气。自镰仓幕府之后，日本进入了近千年的武士统治。这一时期诞生的石庭面积狭窄，常常是满庭白砂，一无生物，令置身其中的人始终绷紧神经，如身临战场一般。(图12)而大名园林更是让人感受到日本园林尚武的气氛。最突出表现就是大名园林中普遍建筑有马场和射箭场，成为训练武术、展示武功的场所。

从游览方式看，中日两国园林都有动观和静观。中国园林以动观为主，静观为辅。陈从周在《说园》中说过，园有动观与静观之分，小园以静观为主，动观为辅;大园则以动观为主，静观为辅。日本真山水园以动观为主，枯山水园林和茶庭则以静观为主，三者结合的园林则动静结合。

中国园林以回游型为主，日本园林则是舟游为主。中国园林不论大小，自古以来都以回游为主，只在大园中兼用舟游，就算是巨大的湖区，如颐和园的昆明湖，仍采用回游和舟游结合的方式。而日本园林自古以舟游为主，只是到了镰仓时代末期，发展了回游方式。像桂离宫，所有岛屿和陆地用路桥相连，以利回游;在陆上和岛上有许多茶室可供坐观;乘舟进入湖中也可舟游(图5)。中国园林的建筑和景点多，适于用园路串联或并联，适于回游的形式。而日本园林的景点不多，且池岛为主，适于舟游式。更值得关注的是日本园林独特的心游(神游)方式，日本枯山水到室町时代红极一时，赏景不需身动，只要静坐三思即可把园景纳入到心中天地，即所谓的“心游”。

以上简单谈了中日两国古典园林的相似处和不同处，那么，形成二者不同的原因是什么呢?

从两国地理环境来看，中国位于全球最大的陆地——欧亚大陆的东部。在古代，中国的四周都有天然屏障，而在大陆内部则构成体系完整的地理单元。中国辽阔的内陆，为民族生存、发展与创造，提供了广阔空间，为中华文化的创造提供了宽阔的活动舞台。日本是亚洲东部太平洋上的一个群岛国家，四面环海，面积只有中国的二十六分之一。气侯恶劣，有“火山国”和“地震国”之称。

两国地理环境的天壤之别，形成了中国的“内陆意识”与日本的“崇海”情结。虽然中国也有漫长的海岸线和众多海域，但中国毕竟是个农业大国，农业文明占主导地位，对海洋始终有种敬畏心理，甚至恐海心理。 中国园林也表现出若干恐海心理。中国园林中具有很强生命力的海中三神山，其实这些“海”实际都是湖泊。即使有表现“海”情结的，其表现的旨意也已不在海，而旨在表现其“志”和某种情趣。而日本园林则对大海有着特殊的感情，大海是日本人生活不可缺少的一部分。日本人将对大海的深情物化在园林中，仿造海景一直是日本园林的主题之一。这也解释了为何日本园林多为池泉园，凡园必有岛，以舟游为主的特点。枯山水园林出现后，替代池泉式园林中的池泉，直接象征茫茫的大海。

第二，从中日社会政治结构来看，中国是个统一的中央集权制国家，作为文化传统核心的古代哲学，深刻影响并建构了中国人特别是士大夫的思维方式、价值观念、伦理道德等。中国自古以来采取的是“文制”，重视“礼乐”的熏陶教化和情感抒发。作为园林文化主体的士大夫高雅文化，以“文”取士，使中国成为一个“诗”的国家，具备“画境文心”，并容纳了完备的士大夫文化艺术体系。造园艺术家们往往以诗文形式作出概括，再仔细地推敲山水、亭榭、花木等每个具体景点的布置，他们追求的是“境若与诗文相融洽”。正因为是揣摩诗意构园，所以园林各景区意境也就具有寓意深远的诗文意境，且与该园主题相互辉映。中国的园林如同山水诗、山水画，蕴含着浓浓的诗意。

日本天皇在镰仓以前，是集政权、军权、财权于一身的独裁者，镰仓时代开始，天皇和贵族大权旁落到他们的保镖手中，日本从此变成一个由武夫统治的社会。在镰仓以后，始终是武士掌权，文化打上了鲜明的武家色彩，被称为“武治”，而日本自从足利将军开创镰仓幕府到德川将军建立的江户幕府灭亡，经历了近千年的武士统治。靠征伐厮杀而诞生的历代武士政权所推崇的武家文化，对日本文化的形成和发展产生了深刻影响。如这一时期产生的石庭和大名园林正是如此，披上了浓厚的尚武色彩，甚至杀伐之气。这也解释了前文所述的中日两国园林意境上体现的“崇文”和“尚武”。

在宗教信仰上，事实上，在中国没有真正意义上的宗教，皆趋重现世的物质的实利主义和自己主义。宗教在中国政治机制中始终处于从属皇权的地位，其作用是肯定皇权的合理性。因此中国的寺庙园林形似私家园林。而佛教在日本有着鲜明的政治色彩和特殊的社会地位，在长达千余年的时间里，佛教受皇室和贵族的推崇，始终处在国教的特殊地位，获得了广泛而深入的发展。日本古代寺庙园林的发达也与寺庙特定的文化地位相关。古代的日本，寺庙是大陆文化引进、展示、传播中心，也是日本文化重要的建设基地。

第三，从两国对待神和人的关系角度来分析，中国园林体现了强烈的人本精神，强调人与自然的融合，创造的是最佳的生态环境。而日本则是“神本”，日本园林反映了日本人对大自然虔诚的敬畏心理和远距离欣赏的审美习惯，在大自然面前，表现出强烈的“小我意识”，这层心理障碍，将人与大自然隔开，从而也淡化了人与大自然平等相处的亲和关系。出于传统的“人本”精神，中国古典园林创造了优美的生态环境和舒适的生存环境。园内追求顺应自然，着力显示纯自然的天成之美，实现了真正意义上的“天人合一”。正如前文

你正在浏览的植物保护论文是议中日古典园林之差异所述，一个是人型山水园，一个是天型山水园。

中日两国古典园林虽然有着众多相似之处，因为毕竟是同根所生;但在这众多看似相同的地方，又有着千丝万缕的差异，因为毕竟两国地理环境、哲学思想、人生观世界观都有着很大的差异。

中西方园林的对比

中西方由于文化、思想、历史的不同而风格迥异、各具特色，所以中西方的园林就有了可对比性了，下面由我为大家整理的中西方园林的对比，希望对大家有帮助!

中西方园林的对比一必然性/偶然性

西方造园遵循形式美的法则，刻意追求几何图案美，必然呈现出一种几何制的关系，诸如轴线对称、均衡以及确定的几何形状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管组合变化可以多种多样前变万化，仍有规律可循。西方造园既然刻意追求形式美，就不可能违反形式美的法则，因此园内的各组成要素都不能脱离整体，而必须一某种确定的形状和大小镶嵌在某个确定的部位，于是便显现出一种符合规律的必然性。中国造园走的是自然山水远的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它也十分注重于造景的话，那么它的素材、原形、源泉、灵感。。。。。。等就只能到大自然中去发掘。越是符合自然天性的东西便越包含丰富的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万化，整体和局部之间却没有严格的从属关系，结构松散，以致没有什么规律性。正所谓"造园无成法"。甚至许多景观却有意识的藏而不露，"曲径通幽处，禅房草木生"，"山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村"，"峰会路转，有亭翼然"，这都是极富诗意的境界。中西相比，西方园林以精心设计的图案构成显现出他的必然性，而中国园林中许多幽深曲折的景观往往出乎意料之外，充满了偶然性。

中西方园林的对比二从西方哲学发展的历史看，是把美学建立在“维理”的基础上。古希腊的比达哥拉斯学派认为万物最基本的元素是数，著名的“黄金分割”最早就是由这个学派提出来的，这种数字的或几何的审美思想强调整一、次序、平衡对称，推崇圆、正方形等几何图形，企图用一种程式化和规范化的模式来确立美的标准和尺度，深深地影响到园林。同时，西方自然观的发展，是把人与自然分开来认识自然、探索自然规律的，强调人与自然的抗争，强调人工美高于自然美。

中国古代以农业立国，形成了依赖自然、热爱自然、敬畏自然的心态，并深受儒教、道教的影响，崇尚“法师自然”，注重从总体观察事物，注重事物之间的联系，注重观察事物的对立面及其相互转化。这种观点渗透到园林活动中，形成了一种独特的群体空间艺术，力图去模仿自然、再现自然，把人工美与自然美相结合，追求一种人与自然和谐、相融的自然美的园林风格。

中西方园林的对比三人化自然/自然拟人化

既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的〈〈美学〉〉中曾专门论述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。"美是理念的感性显现"，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照认得意志加以改造，才能达到完美的境地。

中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水，于是便借"情"作为中介而体现湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点，即"畅神"。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过"移情"的作用把客体对象人格化。庄子提出"乘物以游心"就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。

中西方园林的对比四由于中国园林追求的是意境美,追求“境生于象外”的艺术境界,以老庄为代表的道家哲学,主张酷爱自然,提倡自然之美、朴素之美,强调自然、自由、自我的思想,反对一切清规戒律,要在自然的无限空间中得以自我心灵的抒发和满足,所表达的是“物与神游,思与境谐”的审美意识。因此,中国的古典园林是以和谐一致、参差不齐、曲径通幽、峰回路转、影影绰绰以及含蓄回味的特点,从而做到“虽由人作,宛自天开”,充分反映了中华民族对于自然美的深刻理解和鉴赏力。西方从柏拉图到法国浪漫派都是以建筑的几何法则和审美思想来规划园林,他们把园林看作是建筑的附属和延伸,形成了几何式的园林风格,布局上有明确的中轴线贯穿全国,讲求绝对的对称,园林中的景物设计都有精确的比例和严整的几何图案,道路笔直而又平坦宽广,园林中的水体和花坛也都是规则的几何形,甚至连树都被修剪得整整齐齐。总之,一切都被纳入到严格的几何制约中去,以及表现为一种人工的创造,表露“人是万物之灵长”的思想和人的自由意志。

从总体风格上看,中国的园林缺少人工造作的物质力量以显示与自然对抗或对自然的征服,相反,总追求与自然的和谐,追求从属于自然,服从于自然,与自然相一致的境界。中国文人的乡居生活与西方中世纪的碉堡里的庄园主颇不相同,更多的是与自然山水的亲近,更多表现出深堂琴趣,柳溪归牧,寒江独钓,风雨归舟⋯⋯的特定的诗情画意,而西方的园林风格展现了人类享受自然,拥有自然,征服自然的思想观念。

中国园林中体现出了哪些传统文化与艺术色彩

1：儒家思想与中国园林

在中国文化发展史上，儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时，中国文化呈现出"百家争鸣"，的多元形态。儒家只是其中主要的一家，但自汉武帝采纳仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"之后，儒学成为中国古代文化的正统，深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程，形成了自己的一套理论学说：崇尚"仁义"和"礼乐"等孔子思想，提倡不偏不倚、无过无不及的中庸思想。政治上主张"德治"和"仁政"；教育上主张"有教无类"，重视平民教育和伦理道德的培养与实践；并溶入了重民、三纲五常、道统等思想，以及提倡以义制利的价值观。虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起积极的作用，但同时又带来一定的抑制和制约作用。其崇性抑情、重道轻文、存理去欲的思想遭到了历代崇尚自然的文学家的批评。于是，儒学在吸取、借鉴道教的基础上，以保持自己特色的前提下相互调和，从而使儒学得到进--步的发展。儒学学者吸取了道教以道为宇宙本体，"道生万物"的思想，完善了儒家哲学的思想体系。《周易》中强调天、地、人三才以人为本，重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己力量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，"天人合一"、"万物与吾一体"之说。于是，这些思想的形成，导致了中国人的艺术心境完全融合于自然，"崇尚白然，师法自然"也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则，在这种思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体，在有限的空间范围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，经过加工提炼，把自然美与人工美统-起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。苏州沧浪亭的楹联"清风明月本无价，近水远山俱有情"就表现出园主视己与自然浑同一休，陶然与自然的闲适心情，另一方面，儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生-定的影响。在我国的古典园林中特别重视寓情于景，情景交融，寓义于物，以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-种象征。自古以来，人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写许多关于竹的诗文。

如唐代大诗人白居易赞竹曰："竹解心虚即我师"唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟，道："劲本坚节，不受雪霜，刚也；绿叶萋萋，翠筠浮浮，柔也；虚心而直，无所隐蔽，忠也；不孤根而挺耸，必相依以擢秀，义也；虽春阳气旺，终不与众木斗荣，谦也；四时-贯，荣衰不殊．恒也。"从竹子的人格化看出，自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位，相反，人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一，除了竹子以外，人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。

2：道家思想与中国园林

道教是中国土生土长的宗教，它与儒、佛并称三教成为中国文化的重要组成部分之一。道教尊老子为教主。在哲学上，老子道"为最高范畴，认为"道"是宇宙的本原而生成万物，亦是万物存在的根据，指出："道生一，-生二，二生三，三生万物。"同时主张"大地以自然为运，圣人以自然为用，自然者道也。"后来，庄子继承并发展了老子"道法自然"的思想，从自然为宗，强调无为。他认为自然界本身是最美的，即"天地有大美而不言"。在老庄看来，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种"无为而无不为"的"道"，大自然本身并未有意识地去追求什么，但它却在无形中造就了-切。而中国古典园林之所以崇尚自然，追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而是在于对潜在自然之中;道"与"理"的探求。

由此可见，道家的自然观对中国古代文学的发展，对古代艺术民族特色的形成是极为重要的精神表现为崇尚自然、逍遥虚静、无为顺应、朴质贵清、淡泊自由、浪漫飘逸，于是，在道家神仙思想的影响下，以自然仙境为造园艺术题材的园林便应运而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。据《关中记》载，上林苑设牵牛织女象征天河，置喷水石鲸、筑蓬莱三岛以象征东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫，建章宫北为太液池，是一个相当宽广的人工湖，因池中筑有三神山而著称。据《史记·孝武小记》载;其北治大池，渐台高二十余丈，名曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海小神山，龟鱼之属;这种"一池三山"的布局对后世园林有深远影响，并成为创作池山的一种模式，促成了园林艺术的发展。

这中在宫苑里凿池筑岛，用造阔的方式来摹拟东神山，对传统中国园林空间的发展至少具有以下显著的意义：

(1)完整的主附水体的建立：汉上林苑不但拥有数量众多的大小池沼作为附属水体，而且具备了太液池、昆明池这样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时，主附水体之间已有明确的仰承呼应关系。班固云;前唐中(池)而后太液，览沧海之汤汤。"数量众多，相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空间，产生高低错落、起伏有致的和谐韵律。

(2)为中国园林山水体系的确定奠定了基础。山体与水体之间的关系由过去长期的一水环一山，一池环一台变成了一庞大水体环绕三山，大大地丰富和发展了园林空间艺术，促进了园林艺术的发展。

(3)以水体为纽带的山、水、建筑组合关系的建立在已往单纯的山或高台建筑为核心，以道路建筑为纽带的园林形式中加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大丰富了园林艺术手段，促进山、水、建筑及植物景观间更复杂的穿插、渗透、映衬等组合关系的出现和发展，为传统园林最终采取一种流畅柔美、富于自然韵致的组合方式准备了必要的条件。

"一池三山"的模式后来为历代皇家宫苑所沿用，并影响到宫苑以外的园林，如扬州曾有"小方壶园"，苏州留园有"小蓬莱"，杭州三潭印月景区有"小瀛洲"等。

3：禅宗思想与中国园林

禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫中国佛教宗派。

中国园林与宗教色彩

它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳文融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大成之-它提们通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上-种超脱与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人与自然并不仅是彼此参与的关系，更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的："菩提本无树。明镜亦非台，本来无-物，何处惹尘埃。"它不仅体现了"不立文字"、"明心见性"的禅宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点：

(1)"梵我合一"的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

中国园林与宗教色彩

(2)设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

(3)"以心传心"、"自解自悟"、"不着文字"的内心体验

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间“画境”升华到“意境”从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即"青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。"这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。 与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面“咫尺有千里之势”；在诗词方面，"五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。"园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样"以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。"除了以小见大的创作方法以外，园林中的"淡"也是源于禅宗思想。园林的"淡"可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过"平淡无奇"的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和追求，常常与社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛，这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。 时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓。"悟对神通"的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明“"采菊东篱下，悠然见南”;表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。中唐以后，士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把客观的“景”与主观的“情”联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华，并加以再现。 含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。

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纵观中国古典园林发展，我们可以看到，表现在古典园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在特征和意义。