中西园林的比较 中西园林的比较研究

大家好，感谢邀请，今天来为大家分享一下中西园林的比较的问题，以及和中西园林的比较研究的一些困惑，大家要是还不太明白的话，也没有关系，因为接下来将为大家分享，希望可以帮助到大家，解决大家的问题，下面就开始吧！

本文目录

1. 中国古典园林与西方古典园林的异同
2. 中国传统园林与西方传统园林之比较。。
3. 对比英国园林和中国园林的相同点和不同点

中国古典园林与西方古典园林的异同

中国古典园林与西方古典园林的不同点是工艺特点不同，相同点是都注重自然美。

一、工艺特点不同

1、中国古典园林：中国的造园艺术，以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中华文化的内蕴，是中国五千年文化史造就的艺术珍品，是一个民族内在精神品格的生动写照，是我们今天需要继承与发展的瑰丽事业。

2、西方园林：在一定的地域运用工程技术和艺术手段，通过改造地形或进一步筑山，叠石，理水，种植花草树木，营造建筑和布置圆路等途径创作而成的美的自然环境和游憩境域。

二、注重自然美

中国与西方风景式园林都注重自然美，两者者均以大自然为创作的本源；同属不规整的自然式园林，造园风格上中国古典园林与西方风景式园林都属自然式风格，花木等植物是中西风景园林造景的重要材料和手段。

花木应用都以自然美为艺术准则，树木多采取不规则的孤植，丛植，片植等形式。丛植和片植的林地边缘也呈不规则的形式，常起到隔景、藏景的作用，以增加景色的层次和变化。

中国经典园林：

1、苏州拙政园

中国四大名园之一，江南古典园林典范。始建于明正德初年（16世纪初），四百多年来，拙政园几度分合，或为私人宅园，或做“金屋”藏娇，或是王府治所，留下了许多诱人探寻的遗迹和典故。

拙政园占地5公顷，总体布局也以水池为中心，各类建筑皆临水而立，亭树楼阁倒映水中，相互映衬。拙政园分东、西、中三部分，中花园是全园精华所在。

2、北京颐和园

中国四大名园之一，明清时期皇家园林。公元1750年，乾隆在原有四座皇家园林基础上改建，名清漪园，光绪十四年（1888年）重建并改称“颐和园”，后几经破坏和重建。

颐和园占地290公顷，自万寿山顶的智慧海向下，由佛香阁、德辉殿、排云殿、排云门、云辉玉宇坊，构成了一条层次分明的中轴线。山下是一条长700多米的长廊，长廊枋梁上有彩画8000多幅，号称“世界第一廊”。

3、承德避暑山庄

中国四大名园之一，世界文化遗产，又名“承德离宫”或“热河行宫”。始建于1703年，历经清康熙、雍正、乾隆三朝，耗时89年建成，是清代皇帝夏天避暑和处理政务的场所。

避暑山庄以朴素淡雅的山村野趣为格调，取自然山水之本色，吸收江南塞北之风光，成为中国现存占地最大的古代帝王宫苑。分宫殿区、湖泊区、平原区、山峦区四大部分，整个山庄东南多水，西北多山，是中国自然地貌的缩影，是中国古典园林之最高范例。

4、苏州留园

中国四大名园之一，大型古典私家园林。始建于明代，清代时称“寒碧山庄”，俗称“刘园”，后改为“留园”。

留园占地23300平方米，以建筑布置精巧、奇石众多而知名，太湖石以冠云峰为最，“不出城郭而获山林之趣”。园林分为四部分，东部以建筑为主，中部为山水花园（原留园所在），西部是土石相间的大假山，北部则是田园风光。

以上内容参考：百度百科-中国古典园林

中国传统园林与西方传统园林之比较。。

1．中西园林起源的形似性：前者起源于灵囿和园圃；后者的源头是圣林、园圃和乐园。园囿是各自私家园林的原型。灵囿和圣林则用于“通神明”或是“敬上帝”均与早期宗教活动有一定关系，也分别是各自游乐园的先声。

2．中西园林发展过程的相似性：中西园林不仅有着十分相似的起源，而且在不同时期出现的园林类型也是相似的。突出地表现在园林的实用功能和观赏休闲的演变关系上。

园艺的起源与人类的历史有着内在的联系，在原始社会里，我们的祖先主要靠食用植物而求生存。 园艺的发生与食用和药用植物的采集、驯化和栽培密切相关。

无论中国还是西方，造园活动都经历了古代的功能园艺——观赏园艺——合宜园艺三个不同的时期。

3．中西园林艺术的物质同一性：中西园林所用材料不外乎石头、山水和花草树木等物质要素。

4．中西园林艺术的社会同一性：这主要表现在园林艺术的服务对象上，它主要服务于特权阶级。成为奢侈品。

总结出以上论述后，我感慨颇深，虽然很多学者都着重论述中西园林的差异性。但中西园林竟有着这种种的相似性，虽然它们存在于相距甚远的时空中，但存在着深刻的同一性。中西园林艺术尽管由于各自物质条件和精神条件的不同而形成了两大不同体系，但他们同属世界园林的一部分，同是我们人类伟大的文化遗产，是智慧和勇气的结晶。园林艺术是民族的、阶级的、时代的、个体的差异性与园林艺术的同一性是对立同一的关系。

中西园林艺术的差异性

中西园林由于在相对隔离的文化圈中独立产生、发展起来的，因而对方所没有的独特风格和文化品质。蕴涵了不同的造园思想。

西方造园艺术的发展轨迹，虽然其风格是多变的，但总体风格一直是规则几何型，崇尚理性主义，以形式的先验的和谐为美的本质；这是西方古典园林的主流，表现了以人为中心、以人力胜自然的思想理念。

与西方不同，中国古典园林生成以来，一直沿着“崇尚自然”的道路一直走到封建社会结束。中国园林在这条道路上不断发展、完善，终于形成了形成自然写意山水园的独特风格，体现了人与自然的和谐、协调。

“知者乐水，仁者乐山”这句话包含了中国园林的精髓；与自然关系密切，力求变化；对永久性的表现。与中国风景画一样，概括为“山水”，中国园林试图接近并以象征的方式展示自然的本质。这并非自然的翻版，而是“追求自然的本质”。而“追求自然的本质”恰好是中国园林艺术的精髓所在。而若说中国园林的精髓是“诗情画意”，那么则不能体现中国园林的本质。因为，西方园林也是具有“诗情画意”的。西方造园家门在设计，创造园林时，也将自己的情感和思想渗入到他们所创作的园林艺术中去。

西方传统的园林艺术精髓与理想大概是一回事，很少例外。西方园林追求传达一种秩序与控制的意识，有时与自然界的“杂乱无章”形成对照。通常，这类园林或包括花木、喷泉、精心制作的雕塑等要素，以传达一种快乐、华美或奢侈的附加意识。

由于中西园林艺术具有不同的精髓，追求各自的理想， 在艺术形态上有着很大的差别。中国园林的象征手法，无论是用山石，或用水池，或通过花木的选择培植，总是存在，且总是有意识的，而这一方式，在西方并不普遍。相反，中国园林也缺少西方人希冀找到的成分，特别是缺少规则、对称的规划布置人工操纵水源组成喷泉，以及对草坪的大量使用。

总而言之，中国园林的精髓是追求“自然的本质”西方几何规则式园林则强调“秩序和控制”。

园林艺术博大精深，我们应多方研读，才能品味其真谛，吸收其精华。在自我的设计中，若能适当借鉴，不失为一种良好的设计方法。

对比英国园林和中国园林的相同点和不同点

二者均以大自然为创作的本源，但两者的造园理念和创作手法有着较为明显的区别。 英国园林要钟情于纯自然之美，而以理性、客观的写实，侧重于再现大自然风景的具体实感，其创作手法式原原本本地把大自然的构景要素经过艺术地组合、相应于用地的大小而呈现在人们眼前，审美情感蕴含于被再现的景观总体之中。英国风景式园林不同于中国的居家式园林与欧洲大陆的勒·诺特式园林，探究其自身的历史因素，以及风景园形成的历史、经济、社会、思想因素，可以发现，英式园林的形成有其必然与偶然的原因。同时正是由于这种园林的形成，填补了世界园林史上重要的一笔。造园理念英国自然风景式园林，造园指导思想来源于以培根和洛克为代表的“经验论”，认为美是一种感性经验。 它更加排斥人为之物，强调保持自然的形态，肯特甚至认为“自然讨厌直线”。园林空间也更加整体与大气。但由于它过于追求“天然般景色”，往往源于自然却未必高于自然。又由于过于排斥人工痕迹，因之细部也较粗糙，园林空间略显空洞与单调。钱伯斯(W。chambers)就曾批评它“与普通的旷野几无区别，完全粗俗地抄袭自然”。由以上分析可知，古典园林无论中西，无论是强调师法自然，还是高于自然，其实质都是强调对“自然”的艺术处理。不同之处，仅在于艺术处理的内容、手法和侧重点。可以说，各时期园林在风格上的差异，首先源于不同的自然观，即园林美学中的自然观。现代园林在扬弃古典园林自然观的同时，又有自己新的拓展。这种拓展主要表现在两个方面：第一是由“仿生”自然，向生态自然的拓展。早在1969年，美国宾州大学园林学教授麦克·哈格(Ian McHarg)在其经典名著《设计结合自然》(Design With Nature)中，就提出了综合性的生态规划思想。在现代景观设计中，诸如为保护表土层，不在容易造成土壤侵蚀的陡坡地段建设；保护有生态意义的低湿地与水系；按当地群落进行种植设计；多用乡土树种等基本生态观点与知识，已被设计师理解、掌握和运用。在生态与环境思想的引导下，园林中的一些工程技术措施，例如，为减小迳流峰值的场地雨水滞蓄手段；为两栖生物考虑的自然多样化驳岸工程措施；污水的自然或生物净化技术；为地下水回灌的“生态铺地”等，均带有明显的生态成分英国风景式园林的布景，则类似中国古典园林中的“步移景异”，引导游人从诗意中穿过。一连串画意构图，以不同距离、不同高度、不同角度展开，整体意境宁静而舒远，一派天然牧场般的田园风光。同属不规整的自然式园林，中式是一种写意自然，更富想像力，但不免流于矫揉造作。英国自然风景式园林，则是一种本色自然，更舒展开阔与真切生动，完全没有中国明清私家园林的那种闭锁与沉闷。这也是近代以来，中国私园遭到批评最多的地方。中国古典园林的本意在纳自然万象于咫尺之中。为此，对自然景物必须要有相当程度的抽象，才能体现出自然的韵味。但中国私园中却大量使用巨石大树，致使抽象写意的原旨大大削弱。园林空间之所以局促、迫塞，其根本原因之一，就在于对自然景物的抽象远不如日本那样彻底。至于其他的原因后文将述及。现代园林在全面吸收与继承古典园林成就的基础上，更加开放与自由，艺术手法亦有极大创新。 偏重于整体构图，但极少轴线对称；有时也分区设景，但各景之间流动性更强，界线也更模糊；形态上偏于规整，亦不排斥自然的形态。从整体上说，大景重整体有气势，小景有变化简洁。十八世纪下半叶的欧洲的并没有因为这些争论而少造过自然风致园，与此同时，一股有着浓郁异国情调的“中国风”热潮更是席卷了整个欧洲。许多达官贵人都想在私家的风景园林中增添东万的意蕴，于是都以造中国屋、中国塔、中国亭为时尚；书商们也趁机出版了介绍中国建筑的图书以适应园艺家的需求，不过今天看起来，许多都是出自臆想，有点不伦不类。在这一风潮的影响下，“英中式庭园”在许多国家兴建，可作为一时风尚的见证。欧洲至今仍保留着许多这种园林样式的杰作。比较著名的如钱伯斯参与设计的邱园，园中曾建有中国样式的孔庙、清真寺、岩洞和中国塔等，不过多数今已不存，只剩下中国塔作为园子的标志耸立其间，其蓝本据说是南京报恩寺的琉璃塔。其他国家的英中式庭院还有法国的小特里阿农王后花园、麦莱维勒林园、德国的奥兰宁堡中国园等等。不过这些欧洲园林虽说是受到了中国古典园林的影响，但本质上仍然表达的是西万人对于“自然”和“画意”的理解。漫步其中，我们尽管能找到许多东方的痕迹，总的来说却仍是异国情调的怀想。事实上，英国风景式园林中“如画派”所主张的“如画”，概念上与计成在《园冶》中提到的“宛如画意”是可以互译的，然而英国人却一定要对“如画”的主张诘难一番？我想，这大概就是中西方自然观念上的差异所致。“布朗派”和“如画派”的造园家都面临着同样一个问题:即什么样的园林才能体现一种“自然”的理想状态？而“自然”这个词在英语里，既可以指伟大的造物主，又可以是眼中不完美的视像。如果把“自然”当成造物主，或者更强调这一点，自然本身理论上便应该是完美无缺的。模仿“自然”的“理念”，重视“自然”的秩序和理想，当然就应该能够获得真实地、完美的再现。 如果更多地把“自然”当作“自然物”、“自然界”去理解、他在人们的眼中显然就是不完美的，而绘画通过对自然的提炼和剪裁就达到了一种理想的“自然”状态。 “自然”的两种概念倾向在“布朗派”和“如画派”的争论中却总是纠缠不清。这种情况下，是不是应该模仿绘画必然成为人们争论的焦点。而在中国的造园论中，山水与自然之间的必然联系是被文化传统所规定的，它是造园的前提。中国的山水画是一个远比西方的风景画更伟大的传统。它在知识分子的意识中本来就是要营造一个理想的家园，它的产生就是从道家所谓的“隐逸”的自然家园开始的。 山水画意在中国造园论中的权威是不会被怀疑的，通过表现山水画所描绘的自然画意筑造园林的理想境界便理所当然的成为了经典的文化传统。中国传统园林和18世纪英国风景园都注重自然美，但环境景观却常呈现明显差异。在肯定中国园林对英国风景园的历史影响的同时，以比较的方法深入探讨两者的差异，可以促进学术研究和艺术实践的发展。对园林环境美的追求涉及广泛的文化背景，哲学是其中之一。中国传统哲学和17世纪后的英国经验哲学以不同方式把握自然以及人与自然的关系。与此相关，中国园林追求“天人合一”的象征创意，英国风景园显示肯定客观世界美的朴野。