哲学与中国园林 中国园林的哲学思想

本篇文章给大家谈谈哲学与中国园林，以及中国园林的哲学思想对应的知识点，文章可能有点长，但是希望大家可以阅读完，增长自己的知识，最重要的是希望对各位有所帮助，可以解决了您的问题，不要忘了收藏本站喔。

本文目录

1. 中国古典园林于哲学的关系
2. 中国园林与道家、儒家美学思想关系如何
3. 道家哲学思想对古典园林的影响

中国古典园林于哲学的关系

中国古典园林艺术博大精深，是世界景观设计艺术中最丰富的遗产之一，她不仅综合了多种艺术形式，如：山水画、书法、建筑、雕塑、植物学、园艺学等，更重要的是她反映了中国传统文化。一、古典园林与哲学观念在悠久历史发展过程中，大自然的原始风景给中国古代园林的设计创作以极大的启迪和灵感。但中国古典园林是源之于自然，却又超于自然的。因为，任何设计行为所依据的思想都是基于人类的需要，对于设计来说，人对自然所持的态度是重要的影响因素之一，而人对自然所持的态度是属于世界观的范畴。为了更好地理解中国文化与古典园林的关系，我们有必要对中国哲学的基本面貌和它对自然界的观念进行了解。研究发现甲骨文中的“囿”和《诗经》中所咏的“园”就是四周加以封闭、围合的早期园林，这些都反映了中国古人所向往的一个理想的生活场所，其实是一个封闭的盆地形的自然地理环境，这是中华民族农耕文化时期典型的安居理念。这种观念使得人们将现实世界与幻想的虚拟世界结合起来，竭力用可能的形式加以模仿，这种朴素的哲学思想表现在园林中。后来我国文化的哲学思想出现了百家争鸣的局面，经过长时期此消彼长的斗争，儒家、道家和禅宗思想成为中国哲学思想的主流，而正是儒、释、道对中国古典园林设计艺术起了决定性的影响。二、儒家思想的影响在中国哲学史上儒家学说一直以来占据着中国正统学派的地位，从根本上来讲，儒家思想是关于修身、齐家、治国、平天下，在混乱中建立秩序的理论。孔子关于自然的语录：仁者乐山，智者乐水。但是他真正感兴趣的不是自然，而是社会生活，他的哲学是实用主义的。这些哲学思想在中国产生了巨大的影响，使我们能轻而易举的在任何设计作品中发现它的存在。中国古代的城市规划、房屋设计（北京四合院）、甚至室内设计（紫禁城的室内设计），都符合儒家的哲学准则。这种具有严格空间秩序的设计手法，不可避免地波及到造园领域。 古典园林的建造是建立在儒家治世哲学之上，但我们又很难界定园林中哪一部分是受儒家哲学的影响，应该说儒家思想为园林建造设计行为提供了一个完全理性的理论基础。我们很难相信一个沉溺在社会生活之中的儒生会对自然有深刻的理解，可以说，儒家思想对园林最根本的影响在于营造一个“世俗的气氛”。对中国园林设计哲学影响更大的是禅宗和道家思想。

中国园林与道家、儒家美学思想关系如何

1.引言中国古代园林以其迷人的意境、细腻的主题、深刻的内涵、隽永的魅力成为世界园林艺术的一朵奇葩，其再现自然的美学思想深受道家精神的影响。与其他各家相比较，道家更富于观照天地万物的审美气质，更注重人与自然的审美关系，道家也更显示出朴素的心理倾向。与此相关，道家所运用的概念、范畴在美学中更具普适性，常常被中国园林设计者们采纳和运用。因此中国古代园林崇尚自然，追求自然，探求潜在自然之中的"道"与"理"，最终将天人合一的道家精神融于其中。2.道家精神与艺术追求道家认为"道"是万物的本源，"人法地，地法天，天法自然"。道本无为而能生化万物，"独立不改，周行二不殆"。尊重自然，顺应自然是道家思想文化的精髓所在。在庄子和道家哲学看来，自然有两种含义：一种是自自然然，不事人为造作。比如《老子》三十七章说："道常无为而无不为"无为也就是自然，三国魏晋哲学家王弼释"道常无为"云："顺自然也。"顺自然即顺从万物自己如此，本来如此的规律而不加干涉，这是"道"的根本性质。另一种含义是推崇优美的自然环境，并视之为安放身心的家园。比如《庄子.知北游》云："山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。"在庄子看来，人只有归化于宇宙自然，回归天地之境，才能游于至乐。魏、晋、南北朝时期是分裂战乱的年代，社会动荡，黑暗，许多文人雅士对此大为不满。道家"崇尚自然"的思想对他们影响很大，于是他们就在名山大川中求超脱、找寄托，自然山水成了他们居住、休息、游玩，观赏的现实生活中亲切依存的体形环境。 人又不可能实现其游遍天下名山大川的理想，于是就在家庭园中布置山水花木，既可实现其山林简朴的生活理想，又可籍之获得神游宇宙的乐趣；既可以之寄托神仙境界，又可视其为超越尘俗清心养虑之所。另外，文人雅士们为了摆脱传统礼教的束缚，也喜爱营造山水园林，以寄情遣性，抒发其自身的思想感情。由此可见道家美学思想对中国古代园林的产生所起的作用，是显而易见的。"道法自然"的这一美学立场为中国古代建筑艺术及其设计提供了方向。中国古代园林之所以崇尚自然、追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而在自然之中融入个体的意识却又不着痕迹，这种意识的体现更多的是与自然亲和、平等，并融为一体。道法自然，融于自然，顺应自然，表现自然--这是中国古代园林体现"天人合一"民族文化所在，是独立于世界之林的最大特色，也是永具艺术生命力的根本原因。无论从园林立意布局到景区的主题分配，从景物本身的表层涵义到景物之间的符号关系，从园林的物质表现到精神追求，道家作为中国传统文化的三大组成部分之一，以其自成一格的文化特征，对中国古代园林产生了深远的影响，并与佛家和儒家文化相互溶合，共同作用于中国园林艺术的发展。甚至可以说：道家精神构成了中国古代园林美学最重要的文化底蕴。3.道家精神对中国古代园林选址的影响因受"道法自然"的道家思想影响，中国建筑不仅重视近区的环境美，而且也注重与更加广阔的大自然的亲和关系，造成天人合一的理想境界。建筑与自然的关系是融洽的，平和的，故而古寺应"藏"于山中，而不是像欧洲的古堡一样突兀暴露，这一精神在园林中更突出。明朝末年就有园林专著《园治》将造园选址的过程，称为"相地"。相地受到条件的限制，一般由于占地面积有限，环境也受到已经存在的周围条件的制约，可以建园的基址多是不规则的，中国古代名园的平面图，几乎都是一个不规则的平面。面对这些难以处理的地形，造园匠师们因地制宜，既要考虑光照、水源、风向，又要考虑与周围建筑环境的协调，甚至造景的寓意，都要事前有所构思。另外在选址的过程中，"风水术"得到了很大程度的运用，中国园林风水理论中的阴阳、无极、气、道等既是《易经》理论的继承，也是道家天地自然观的进一步发展和总结。古人认为，天道与人道是一致的，自然与人际是相通相类的。庄子说："天地也我并生，而万物与我为一。"他们强调天人相符、天人混一，力图追索天道与人道的相通之处，以求天人之间的协调和统一。"天人合一"是中国古代最突出的哲学思想，也是风水观念产生的思想根基。风水观念的理论前提就是认为天、地、人是密不可分的整体，天时、地利、人和存在着密切的制约关系。风水观念奉老子的名言"万物负阴而抱阳，冲气以为和"为经典，认为天、地、人的统一就集中体现在这个阴阳冲和的"气"上，这种观念虽多有不经之处，但也包含了人要适应和遵循自然界普遍规律的朴素认识，引发了建筑活动对于人与自然环境相互关系的极度重视和对人与自然的认同、和睦、协调、一致的高度关注。风水术热衷于追求天时、地利、人和融合的"天人合一"境界，风水师信奉的原则，有不少是切合天时、地利的，或者说是与天时、地利吻合的。李约瑟认为："风水包含着显著的美学成份，遍布中国的农田、居室、乡村之美不可胜收，皆可藉此以得说明。"他还对由风水观念中重视自然，顺应自然的环境意识而形成的建筑群落与自然环境充分交融的传统给予极高的评价："再没有其它地方表现得像中国人那么热心体现他们伟大的理想：人与自然不可分离。"正是这种纯朴浓厚的重视环境、顺应自然的风水观念，形成了中国古代园林与自然环境充分交融的理性传统。4.道家精神对中国古代园林结构空间的影响中国古代园林因为受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，所以园林的布局采取了本于自然、高于自然的基本原则，力图使人工美与自然美相互配合，相互增色。其建筑不求轴线对称，没有任何规则可循，山怀水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树林任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差和谐地融合，使建筑、山水、植物有机地融合为一体，以达到"虽由人作，宛若天开"的境界。这就要求中国古代园林要在有限的地域内创造出无穷的意境，要达到这个目的显然不能照搬自然山水，必须通过造园家对自然的理解与造园者的主观创造。具体在造园活动中，这主要靠园林空间的创造来得以实现，而虚实空间的变化与小中见大又是中国古代园林空间的两大特色。中国古代园林的各个构成要素本身颇富虚实的变化：山为实，水为虚，敞轩、凉亭、迥廊则亦虚亦实，再加上园林中花木的配置，都造成了虚以接实，实以亲虚的效果。在平面布局上，像西方园林那样规则、几何、对称，而是参差、曲折、错落有致，空间布局上相互穿擂流通，前呼后应，花草树木穿插其间，使景物或隐或现，或藏或露，从而产生了更多的虚实变化。虚实相涵的空间处理，同时造成中国古代园林的另一特征："小中见大。"在空间处理上，经常采用含蓄、掩藏、曲折、暗示错觉等手法并巧妙运用时间、空间的感知性，使人莫穷底蕴；另外借景、对景，隔而不死，对比等手法如能灵活运用，均能丰富空间层次，使人感觉景外有景，园外有园的感觉，从而达到"小中见大"的效果。苏州留园的人口处理最具代表性。在其人口流线上，有意识地安排了若干小空间，运用明暗、虚实、曲折闭合，狭长等欲扬先抑的手法取得了很好的效果。沈复的《浮生六记》谈到虚实相生的手法："若夫园亭楼阁，套室回廊，叠石成山，栽花取势，又在大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，不仅在周回曲折四字，又不在地广石多徒烦工费。"沈复举例说："虚中有实者，或山穷水尽处，一折而豁然开朗；或轩阁设厨处，一开而可通别院。实中有虚者，开门于不通之院，映以竹石，如有实无也；设矮栏于墙头，如上有月台，而实虚也。"可见"虚中有实"、"实中有虚"都是为了在观赏者的心理上扩大空间感。 中国古代园林艺术为了达到多样统一和在有限空间中取得小中见大的艺术效果，还运用了对比、渗透与层次等多种构图手法，使中国古代园林成为时空流动的典型，让我们找不到诸如轴线分明、严格对称、几何造型之类的痕迹，却能在变化与散淡之中感受到一种无形的统一整体。人们只有一步步地观赏完整座园林，才能体会到匠心之苦。整个过程犹如欣赏一幅山水长卷，步移景换，达到了深邃幽远的艺术境界！5.道家精神对中国古代园林景观设计的影响在中国古代园林中，没有规整的行道树，没有绿篱，没有花坛，没有修剪的草坪，树木花卉的种植依照大自然原始植被分布方式。三五成丛，自由散聚，水池或山石，野趣横生，景色苍润。在设计建造上完全是树无行次、石无定位的自然布局。"山有宾主朝揖之势，水有迂回萦绕之情"，完全是一派峰回路转、水流花开的自然风光。甚至建筑物本身在园林中也是按山水总体风骨走势，显得高低曲折、参差错落、量体裁衣、烘云托月，缀染着自然山水的艺术情趣。这种自然式的中国古代园林不同于西方规则几何式的园林，原因就在于中国古代园林的景观艺术和营造手法是由道家思想决定的。道法自然是中国景观艺术和设计的指导原则。中国古代的美学思考和艺术设计一直受到这一基本逻辑的影响，在"道法自然"这一思想的指导下，景观设计的目标就是将个人的情感以恰当的方式找到表达，在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主观与客观、感情与理智和谐平衡的产物。"道法自然"建立了道与自然的联系，暗示了整个宇宙的运行法则，并强调了一种对自然界的深刻的敬意。世界万物包括人类自身的活动都应该遵守由道控制的自然运行法则，这是道家哲学中具有决定性的观点，这一 决定性地影响了中国的景观设计艺术。在中国古代园林中，山、水、植物和建筑是主要的构景要素，对景观设计的美学判断，在很大程度上取决于这些要素的组合方式和他们在特定环境的意义，而不是其数量的多少。园林设计师通过对场所的认识，在对人工环境与自然环境关系考虑的基础上，把人工山水、建筑按人的活动为逻辑依据安排其空间秩序。通过展现园林合理的功能、宜人的比例、恰当的布局、独具匠心的构思、以及准确的用色和用材等设计手法，就可以达到"道法自然"的境界。以用"石"手法在中国古代园林设计中的应用为例，石头是静止的、无生命的天然材料，而中国的古代思维却把它拟人化了，石头的功能、用途和它表现出来的情绪被赋予了生命的象征。山石在园林特定的时空里能够表现丰富的情感："春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。"湖石假山如同从地下生长出来一般，无论放置在厅前、窗下、水边，都能起到人工环境和自然环境在空间上的联系。石头作为一种立体的构景要素，起到向上引导视线的作用，可以丰富园林中光影的变化和视觉效果；作为屏障，同时又起到分离空间的作用。可以说，山石成为人与自然沟通的桥梁，使园林完美地从有秩序的建筑空间向自由的自然空间转变。从抽象和象征意义上讲，它成功地完成了从人到地、从地到天的过渡，从而达到天、地、人的和谐统一。同样的原理，在中国古代园林设计中其他的造园要素如：流水、游鱼、花草、树木，通过组合也同样能达到"道法自然"的境界。中国园林石求奇、廊求回、水求曲、路求幽，假山叠置，奇花异木，四季更迭。中国古代园林之水有湖泊、河流、泉水、渊潭、水渠等多种形式。平静似带的河流，潺潺有声的溪涧，深邃空灵的渊潭，气势雄壮的瀑布，精巧细腻的泉水能把浓浓的生命力注入古代园林。水绕山行，山静水流，动中有静，静中伏动，山水相得益彰，赋予了古代园林无穷的活力。设计者们之所以这样精心打造，目的在于给人以一种回归自然的感受。李渔在《闲情偶记.居石部.山石》中说："幽斋磊石，原非得已。不能致身岩下，与木石居，故以一卷代山，一勺代水，所谓无种之极思也。然能变城市为山林，招飞来峰使居平地，自是神仙妙术，假手于人以示奇也，不得以小技目之。"意思是说，在园林建筑的小天地里，变城市为山林，搬奇峰于平地，目的在于使"不能致身岩下与木石居"的人，借园林山水补偿对自然山水的情怀，从中纵情领略山水之乐。古代文人画家陶醉于山水风光，企图将生活诗意化，把自己喜好的诗情画意融于园林之中，追求秀逸、超脱的意境。历代许多文人画家直接参与园林设计，如唐代的白居易、王维；宋代的苏东坡；明末的计成；清朝的李渔等都是杰出的代表。文人画家参与所造之园，往往以山水为蓝本，诗词为主题，以画设景，以景入画，寓情于景，寓意于形，以情立意，以形传神，楹联、诗词与园林建筑结合，富有诗情画意，耐人寻味。以杭州西湖为例，苏堤犹如飞架在湖面上的一条长虹，连接百花洲、芳华、点翠、浮碧、荔浦和西新。它既是重要的景观，又起到分割水面的作用。它能顺应自然，以人之逸，待水之劳，取九天银河置几席间作玩，景色随晴空而变化无穷：旭日东升之前，在苏堤西新桥远眺，湖水似沉睡于梦中，不见涟漪，碧彻清莹，此时西湖，格外柔美恬静。远处群山环抱，近处亭前水清如镜，亭后林密浓荫，山清水秀。当皓月当空，月光明媚，碧空万里，波光闪烁，泛舟湖上，微风拂面，远处飘来悠扬南曲，可谓人间之极乐世界。正是"茫茫水月漾湖天，人在苏堤千顷边，多少管窥夸见月，可知月在此间园。"而在细雨霏霏之时，纵目湖光山色，云山迤逦，若隐若现，似有似无，恰似一幅淡雅的水墨山水画卷。清代初年江南画家挥寿平曾记述了他在苏州园林中的感受："秋雨长林，致有爽气，独坐南轩，望隔岸横岗叠石峻赠下临清池，硝石间路盘迁，上多高槐、柳、桧、柏，傲然挺立，迥出林表，绕堤皆芙蓉，红翠相间，俯视澄明，游鳞可取，使人悠然有壕膜闲趣。'，不难看出，在他眼中，园林俨然成了自然与人的心灵交相融会的处所，成了他的诗意栖居和精神家园。古代园林的设计艺术不仅是功能的反映，而且反映了人们对自然精神的理解。正是这样一种反映着自然无常变化和世界万物相辅相成的道家哲学思想指导着中国古代园林的设计原则。6."天人合一"的最高境界道家哲学提倡"万物与我为一"的自由境界，认为这种境界即最高的美。在中国园林美学中极为重要的"意境，渊源正在于此。在任何时代，总有不如意的人和无法解决的问题。对这些人来说，描画丹青，营造园林，寄情山水，在自然和自我之间寻找精神联系，是获得愉悦和安慰的方法。而道家哲学恰恰能为人创造一种精神境界，不能解决问题但能取消问题，也就是所说的"消解"。因而，从诸如各种园林、名山寺观中，不难发现老庄的影子。这种哲学思想的影响，决定了中国式的园林不会是一处用以展示炫耀的场所，而是主人情感的寄托；交流的对象不是世俗的世界，而是自然一个更为本质的世界。这种"天人合一"精神不仅是中国哲学的基本精神，还是中国古代园林的最高精神。园林中的"天人合一"主要通过如下几个方面来体现：第一、整个造园理念讲究以造化(自然)为师，以自然天成为最高的美。明代园林大师计成说："自成天然之趣，不烦人事之功。"清代乾隆皇帝在《静明园记》中就描绘过这种自然生态之美："若夫崇山峻岭，鹤鹿之游，鸢鱼之乐，加之岩亭溪阁，芳草古木，物有天然之趣，人忘尘世之怀。"第二、园林美是自然美与人工美的统一。中国园林强调因地制宜，充分利用原有山水地势而造园，园林中的人造景观亦要与整体气氛相和谐，既合自然之势，也顺社会之理，切忌人力穿凿。曹雪芹在《红楼梦》置一田庄，分明见得人力穿凿扭捏而成：原无邻村，近不负廓，背山山无脉，邻水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤出，似非大观。(曹雪芹《红楼梦》十七回)第三、园林的建造主张有法与无法的统一。造园有法，但亦无法。有法是规则，无法是创造。无法中有法，有法中无成法、死法。第四、中国古代园林在精神上让人感受到一种自由，这种自由就是与宇宙的精神相通，与神灵相通，与道相通。苏州拙政园中梧竹幽居亭的对联云："爽借清风明借月，动观流水静观山。"借风借月，观水观山，人与自然，何等亲和。这种亲和，建立在人的移情之上。苏州沧浪亭有一副对联，联云："清风明月本无价，近水远山皆有情。"不仅移情，而且移意。孔子说："智者乐水，仁者乐山。"水成为智慧的象征，山成为仁德的象征。在中国人看来，人之所以能从自然找到知音，是因为人与自然的本质统属一个本体--道，这就是"天人合一"。"天人合一"的艺术追求，使中国的园林创作高度重视人和自然的亲和，让人触景生情，达到情景交融，其含蕴丰富的自然意境给人以启示和遐想："观烟波浩渺而思其意境，仰崴嵬嵯峨而感其气势。"移天缩地，在于君怀，人世之外，别开幻境，使人们在有限的园林中领略无限的空间。虽身在园中，却似在真实自然的山山水水之中，使得"修竹数竿，石笋数尺"而"风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。"从观赏落霞孤雾、秋水长天而进入"天高地回，觉宇宙之无穷"的幻境；从"衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯"的意境中升华为"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的崇高思想境界。这就是中国传统艺术所追求的最高艺术境界：从有限到无限，再由无限而归于有限，达到物我两忘，自我感情、意趣的自然抒发。天人合一宇宙观、人化的自然、自然的人化在中国园林创作设计中得到了淋漓尽致的发挥与展示。7. 纵观中国古代园林发展，我们可以看到，表现在古代园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在和意义。园林艺术的表现形式始终顺应自然的存在与人文精神的需求，从而将自然与人文毫不牵强地整合起来，无形地造就出一种"天人合一"的感应，使精神上获致舒解与徜徉。我们可以发现，中国古园林的艺术风格是自然的、感性的，它本于自然而又高于自然；它是建筑美和自然美的统合；它是山水诗画意境的再表现；它是古人寄情山水、超然物外的情趣体验和人格依托。

道家哲学思想对古典园林的影响

道家哲学思想对古典园林的影响

中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。那么，道家哲学思想对古典园林具有哪些不可磨灭的影响呢?

摘要：中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物。

关键词：道家思想;中国古典园林;审美思想;天人合一

在中国几千年的古文明历史中，经过奴隶社会的夏商周三个时代的文化积淀，进入春秋战国时期的封建社会初期，在这个时期出现了不同学派以及各流派之间争芳斗艳的局面，历史上称为“百家争鸣”“百花齐放”时期。中国古典园林，作为集居住与观赏为一体的建筑宅园，是中国文化的重要载体。

它是中国古代文人的思想和精神的凝聚，也是文人忧患心态的物化，寄托着自我超越心绪的乐土，承载了道家的出世思想，以及模拟自然，向往三山五池的意境目的，追求理想的道德境界和审美理想境界。力求顺应自然，因地制宜，深悉自然特性，提炼山水精神，再造自然，一如自然。中国的造园艺术，反应了中国道教的哲学思想。追求“天人合一”的和谐关系。以追求自然精神境界为最终和最高目的，本文便是通过分析道家哲学思想与中国古典园林艺术精神的共契，来探究中国古典园林中的道家思想的体现。

一、道家的主要思想

道家的核心是“道”，认为“道”是天地万物的本源，道自然无为、无形而实存、无所不在、无时不在，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。主张在天道自然无为，人道顺其自然的天人关系构架中，展开自身的思维体系。以幽深微妙的语言、高蹈隐逸之士的心态关怀世情。具有独任清虚、超凡脱俗，追求返璞归真的精神气质，使人的身心得到真正的释放。

二、中国古典园林

中国古典园林起始于春秋，发展于唐宋，全盛于明清。春秋时期中国的的政治、经济、文化，已经初具形式，园林的建造也就应运而生。以“苑囿”的形式出现在中国园林发展史上，选址一般位于原有山水的自然风景区，借助天然地理优势，成为中国古典园林的雏形。

它是供帝王、后妃、大臣及奴隶主贵族们游览、观赏及打猎的地方，它是模山范水的写实园林，营建方式简单，在“囿”中布置土山、沼池和台，并且构亭、营桥、种植花木，使“囿”中有了成组的风景，这样，以自然山水为主题的中国式园林开始萌芽。秦始皇于公元前221年灭六国，统一中国，建立中央集权的秦王朝封建大帝国，为了彰显至高无上的皇权，大兴土木、筑山理水，在“园林”中大筑宫室，开始以空前的规模兴建离宫别馆。在秦代短短的12年中所建置的离宫大约有五、六百处之多，仅在都城咸阳附近就有200余处。

建造于这个时期的阿房宫按道家思想中的天上星座，来布列来安排地上皇家宫苑的布局，这就是道家哲学中的“天人感应”思想在帝都规划中的具体体现，而上林苑、兰池宫也以道家思想的神仙方士之说为为蓝本，纷纷挖池筑岛，模拟仙山。汉武帝时虽独尊儒家，但也相信方士神仙之说，故在宫内开太液池，并在池内置蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，以象征东海神山。这种“一池三山”的建园模式，不仅模仿了自然山水，而且又在其间注入了象征和想象的因素，这一做法对后来园林的山池组合产生了很大影响。

魏晋南北朝是我国古代园林史上的一个重要转折时期，宗教盛行于全国，寺观园林兴盛发展。园林虽然继承了古代“一池三山”的传统，但抛弃了秦、汉以宫室楼阁为主的形式，造园艺术开始崇尚自然。这一方面是受我国山水画发展的影响，另一方面是由于社会动荡，受到道家思想的避世隐逸、崇尚自然野趣等思想的'影响。逐步形成了以自然山水为主题的园林风格。隋唐五代至宋，隋炀帝开凿大运河，沟通了南北来往，经济空前繁盛，也推动了中国古典园林的发展。唐代国力强盛，所以园林规模更为宏大，仍是前宫后苑的形式，著名的有西内(太极宫)、东内(大明宫)、南内(兴庆宫)，并在骊山建华清池。

城东南有曲江池，每年定期向市民开放三天，是我国最早的带有公园意义的园林。文人学士参与的文人园，将山水画，山水诗、山水园林三大门类互相渗透，形成了中国山水园林的独特风格。宋徽宗赵佶，登位不久，嫔妃子嗣较少，帝位继乏人，道士刘琨康建议在城东北建园林，垒石聚土为山，宋徽宗亲自提名为艮岳，艮是八卦中代表东北方的卦象。不久后传来喜讯，果然添了一子。

从此徽宗更加相信道教，把天下佛寺改为道观。清代自康熙以后，历朝皇帝都有园居的习惯，故而北京附近风景优美之地有许多行宫园林，西北郊先后建造了“三山五园”，即玉泉山的静宜园、香山的静明园、万寿山的清漪园以及圆明园、畅春园等皇家苑囿。 拙政园、艺圃、留园、网师园、寄畅园等江私家园林，大量建造，成为当时的风尚。当时的中国古典园林是当之无愧的中国古典园林的杰出代表，其已完全达到了写意山水园的绝妙境界，完全符合了计成“虽由人作，宛自天开”的造园理论。

三、中国园林设计理念和审美体现道家哲学思想

中国古典园林作为我国优秀的文化遗产，历史悠久，文化内涵丰富，个性特征鲜明，而又多采多姿，极具艺术魅力，为世界三大园林体系之最。代表了我国园林艺术风格与成就，是中华民族宝贵的历史财富。

它被举世公认为世界园林之母，世界艺术之奇观。纵观中国古典园林的发展史，最初的园林是圈地养殖，田猎和蔬果用以满足人的生理需要;后来，园林有了高台，有了中国古典园林构造的先形，以人工手段效仿自然，其中透视着不同历史时期的人文思想，特别是诗、词、绘画的思想境界。中国古典园林的造园艺术以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内涵，也体现了道家的哲学思想。

中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。它有的似山林水乡，有的庭院深深，各具特色。如苏州古典园林的营造，位于市井之中，正验证了道家思维方式的相对论，园林以小为尚、小中见大;以简为尚、以少总多;以静为尚、静中观动。经过造园家的巧妙布置，形成一幅幅“虽由人作，宛自天开”的佳作：尽量避免对称，模拟自然山水地势，定出主景部位，或上或下，或左或右，使之曲折变化，小中见大，步移景异，引人入胜，把自然的灵性与人的情致融会在一起，运用到造园上，人工的痕迹深藏于自然之中。道家思想中，以《庄子》和《世说新语》为例，道家效法自然的核心在于追求精神自由，在于人格的成就。

通过庄子所谓的“物化”，以虚静之心而来的主客合一，人与自然的合一，将人格与人生境界升华融化到超越当时社会上人格与人生境界评判标准的自然之大美中，是“效法自然”的主要内涵。如弯曲的桥、曲折的回廊、蜿蜒的小路等，曲直糅合，相互映衬，运用自如。园林中各色景物的布局安排，随形而建，随势而曲，游览其中，自觉在这有限的空间里，却常常感到看不尽，看不完，看不够。

四、“天人合一”思想在中国古典园林中的体现

中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物，它强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”1，认为“人”应该“道法自然”，主张返璞归真，反对刻意雕琢2。另外，“天人合一，师法自然”的自然观也深深影响了中国古典园林的营造法式和设计手法。

园林设计者们认为“清水出芙蓉，天然去雕琢”比“错彩镂金”的美更能打动人。在园主人看来，一株精心修饰的花木远比不上一枝红杏出墙来的野趣、韵味。又如网师园，在原有水面洼地，而不勉强改变地貌来营造景观，布局以聚为主，适当引出小水湾，形成了烟水弥漫的水乡情趣。造园法则中，曲、直、大、小，抑、扬、虚、实的对比，相辅相成，这是源于老子辩证思维的方法。我国第一部园林艺术理论中专著《园冶》提出了“虽由人作，宛自天开”3的园林设计总纲，即是对道法自然思想的继承和展现。

五、

从总体上来看，无论是在造园思想、造园宗旨上，还是在园林设计、园林意境风格上，中国古典园林都蕴含着中国老庄的哲学思想、都受了中国传统哲学“天人合一”的自然观的浸润和濡染，将自然美与艺术美统一起来，既顺应自然，又对自然加以调整，高于自然，然后达到人与自然的和谐，彼此渗透：即造园艺术效法自然;分隔空间融于自然;园林建筑顺应自然;树木花卉表现自然。

由此，它深深影响了中国古典园林艺术从宏观的布置安排到自然界的微缩的布局设计，也使园内景色取于自然，融于自然，丰富多变，常有其中，容易产生共鸣，达到物我两相忘的境界。由此，直接影响到中国古典园林的借景寓情、曲折含蓄的设计语言，并且由此形成了在世界园林体系中独树一帜的园林风格。

参考文献

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[2]曹林娣：《东方园林审美概论》，中国建筑工业出版社2025年版

[3]李泽厚：《中国思想史论》，安徽文艺出版社1994年版

[4]陈鼓应：《老子注释及评价》，中华书局1984年版

[5]张岱年、方克力主编：《中国文化概论》，北京师范大学出版社1994年版

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